修行首先明理，但明理不是修行

 

修行的第一步就是明理，不明理犹如瞎子行于黑夜中，那是盲行；不明理修行，犹如无头苍蝇，那是乱飞。因此，修行第一步就得明理。
但是明理不是修行，我看到有很多人在修行的路上明白了一个又一个的道理，他们欣喜若狂，非常高兴，以为明白道理就叫修行。错了，修行不是明白道理。明理道理算是第一步，但是如果仅仅明白道理没有任何用处。明白了道理，重点把道理活出来，这才是重要的。
   明理修行，就像举着火把走路，在那前行的路上，你用自己手里的火把，顺次点燃一个个“迷信”的灯那一路上灯亮开来，于是你有了一条光明的道，你向前行，借着夜中路上的灯，你直至来到黎明。
    明理，就是点亮迷惑的灯。理上明白，事上通过，修行才有意义。仅理上明白，事上通不过，这理明了无用，不但无用，且还是危险的，因为它能使你于不觉中再次陷入“无明”，无明是由明造成的，你的知造就了你的无知。明白道理，使人滋生狂妄，因此，明白道理在初期是危险的。要小心。

明理的重要一步或象征，就是你能读懂隐喻

 

明理的重要一步就是你能读懂隐喻，很多宗教经典仅是一个故事，一个隐喻，一个象征，它并不是史实。那些宗教经典里的记载，多是隐喻或象征的故事，它是一根挥向月亮的手指，它仅是那个“挥”，注意不要认虚为实，认假为真。能从这些故事里读出真义就是明理；若将这些故事信作史实，就是迷人，不明白了。穿透故事，这是第一步。
    很多开悟成道的人，最后教化人们都不再讲道理了，因为讲道理容易陷入说教，且还无用。虽然头脑非常喜欢啜饮道理之酒，但没有任何一个道理会真正渗入人心的。因此，最后开悟的人都用讲故事的方式让人们领悟真理，达成开悟。但这种方式也有弊端，就是人们没有听懂故事的隐喻，却令他们迷入故事信假为实了。因此，再次从那些故事里走出来，是需要点拨或智慧的。
    还有的大师开悟，专门愚弄人的头脑，让你迷了再迷，以至于有一天你突然恍然大悟，“醒悟”过来。注意，那些耶稣并不是在愚弄你，而是在愚弄头脑。他针对的是头脑，而不是你。
    总之，故事或隐喻遍布所有的宗教经典，只要你“开悟”了，你就很容易从那些宗教教义读出那些被认为是“史实”的东西的故事性和隐喻性。一旦你能读懂这些，好了，你基本“开悟”了。就这样。注意去读懂故事或隐喻，这也是明理。

“从你的头脑里出来”

 

有一个人叫信的人病了，他病入膏肓，奄奄一息。他是一个好人，人们期望他不死，人们为他祈祷，希望他能留下来。人们在实践各种方法试图让他留下来，他们给他灌汤，给他四处寻找灵丹妙药，试图能把他的生命保存下来。但是他还是要死了……人们没有一点办法。突然，有一个突然想起来了，在很远的地方，很远的山上，有一个隐藏的高人，有一个得道高人，他能使人起死回生。他有还生法术。“对了，让他救他”，人们欢呼起来。
    但是那地方太远了，离这里太远。那时又没有车。即使有车也没用，耶稣住在远山深处，任何车辆开不进去，要找寻他的人必须步行进入，甚至得必须爬着上去。人们想到这又陷入了失望。但是为了救信的命，他们还是决定试一试。村子里先了几个强壮且跑得快的青年去遥远的山上请耶稣回来，给信治病。希望能把他从死神那里救回来。于是他们出发了。
    那时天又热，路途遥远又崎岖，实在是想走也走不快啊。但因为救人的愿望强烈，他们还是赶快到达那里。经过了很久，他们终于将耶稣带来返回了。……但是，但是，晚了。那个人死了。可是，因为人们太爱他了，且等着耶稣回来能让他起死回生，他们并没将这个人火葬。虽然是夏天，因为等待返回的青年，那尸体都发臭腐烂了，但是人们还是没舍得将它丢掉。他们用布将它裹了起来，他们把它抬进了山洞里，山洞里阴凉，他们希望尸体迟一点腐烂，要是尸体腐烂的什么也剩不下了，他们认为耶稣再有本事也无法让它活过来了，因此他们小心翼翼的将入裹好，又小心翼翼的把它抬入山洞，等待耶稣回来将它救活。
   耶稣终于来了，山洞飘来了尸体的腐臭味。但全村老少人们都忍着剧烈的刺鼻的气味，等待耶稣施法将那个人救回来了。法术开始了。耶稣对着山洞感了三声“信，你回来；信，你出来……”，过了不多久，信出来了，他在向人们打招呼……
   “真是神奇，耶稣将它救活了！”，“真神奇，耶稣将它救活了!”……人们非常相信这个故事，人们相信上帝之子耶稣的神力。二千多年过去了，人们还依赖这个“史实”。人们相信修道高深的人神通他们期待的那改变自然，移动生死的能力。
……
   你相信吗？傻瓜，这是一个隐喻。头脑就是山洞，当耶稣唤那个死人从山洞里走出来时他也是在唤你从你的头脑的山洞里走出来。信仰就是一具尸体，相信使它不再具有生命力。
   当耶稣唤“信”从山洞里出来，从山洞里出来他也在唤你的心从你的头脑中出来。记住，从你的头脑中出来！

“还钻死牛尖儿”

 

有这样一个故事从一个不知道叫什么的地方传来：米勒日巴尊者是个修行的高人，人们都“相信”他有神通，非常相信他们相信米勒日巴尊者有神通。据说有一天，他的弟子跟着他山行，突然，天要下雨了，眼看就要大雨倾盆，可是他们正走在一条小径上，周围没有树，也没有岩洞，显然，要淋雨了。弟子非常着急，有点担心他们被雨水淋。然后，路旁边有一只牛角，日巴转身躲进了牛角尖里。他向弟子喊到，“喂，我在这里，我在这里……”，弟子找不到师父在哪里，但他似乎发现声音从一只牛角尖里传来。但是弟子，怎么也进不了牛角尖。雨下的很大，虽然师父在牛角尖里被雨水淋不着，因为雨水下多了，也有可能把牛角尖淹没，于是，弟子想到这忘了他自己的存在。他抱着牛角就忘家里跑。当他跑到家里，发现师父正在盘坐。弟子感到吃惊。他问师父是怎么回事，师父就是没有回答。这件事他一生都未解。但他遇见谁都向谁讲述他的这段故事。于是那故事被传开了，它穿越时和空，直到传到你和我这里……
    到今天人们也没明白那是怎么回事。我明白。我就是日巴尊者“转世”,我知道那是怎么回事。出于慈悲，我将这个迷底告诉你吧：那天是要下雨了，我和我唯一最喜欢的弟子走在一片山坡上，那儿确实没有一点可避雨的地方，那路上确实也有一只牛角尖。因为雨可能要下的急，我的脚步快，弟子的心事迷因为担心，他的念头频生，恍惚中，他走了神儿。因为他沉浸在他的念头里没有看见了我，但我走的快，我走远了。牛角距它五米，我距牛角五米，但因为那天雾水大，即使十米你也不见对方。我叫弟子快走，雨下大了。但是因为你没看不见，但在情急之中，他看见了牛角尖。因为他一直相信人修行高了会有神通，他认为我的修行很高，他认为我是有神通的……因此，在这样的信念下，突然，他认为我钻进牛角尖了。因为那相信，他迷入了那相信。“日巴在牛角尖里”，他那时的信念是。于是，风雨迷雾中，他抱着他的信念那牛尖回家了。回家时他看到我在打坐，因为我早已换好了衣服。他问我是怎么回事，我只是笑而不答。当然，我有我的目的。
   但他从此，把这个故事传来了，日巴尊者有神通，他能钻进牛角尖里。基于人们的妄心期待有神通存在，所以相信神通是存在的。所以他们信赖了我弟子传布的日巴尊者有神通日巴尊者钻进过牛角的故事。
   ……
   你相信这是真的吗？……傻瓜，头脑就是个牛尖，头脑就爱钻牛尖儿。讲故事的人在向你描述，日巴尊者在牛角尖里向他的弟子喊，“喂，我在这里，我在这里……”。那是头脑的声音，头脑一直在唤你到它这里来，到它这里来。爱钻牛角尖一直是头脑的本性，直到今天它也没变过。头脑爱信以为真，头脑对神秘或不解感兴趣，这到今天也没变过。
    这不，直到今天还有个人在问我，“日巴尊者是怎么钻到牛角尖里去的呢？”头脑还是思考，它进了自己的牛角尖出不来了。“日巴尊者到底是怎样钻到牛角尖中去的呢？”……亲爱的，直到今天你还在钻这牛尖！如果日巴尊者钻过牛尖，但日巴尊者早已从那儿出来了，但是你还在钻！

 

你看清“虫子”了吗？

 

经典描述，佛陀能够看到水里的虫子。今天，有人在想，佛陀是怎么看到水里的虫子的呢？那时并没有显微镜啊？修行到了一定程度，看来真能了悟世界啊！因为你从未想到过怀疑佛陀，因为你从不敢质疑经典，所以，你从不可能想到过隐喻，你从不敢想那是“故事”。
    基于妄想希望它自己能实现一切、而它实际不能妄心在它的自欺中相信神通。基于妄心相信神通，所以，他就不会怀疑经典或大师的故事是真是假。他们相信，神通是存在的，大师能够做到这些。佛陀是怎么看到水里的虫子的呢？昨天还有天真的头脑问我。
    佛陀是怎样看见水里的虫子的？这有什么神奇，我也能看到。心就是水，念头就是虫子，那些日日观察他们的心，观看他们念头的人都能看见那“虫子”啊？当宗教经典描述佛陀能够看到水里的小虫子时，你以为是水中存在的寄生虫。傻瓜，你又上头脑的档了。头脑是个奇怪的东西，它容易怀疑它判断为不如他的人，但却总易容相信它崇拜的人。佛陀是怎么看见水中的虫子的？向内看，你也能。
    可爱的人啊，佛陀能做到了人们能做到。不要误解佛说义啊。

鹅是怎么进到瓶子里的？它怎么出来？

 

大禅师给弟子们一个“公案”：老师问弟子们说，昨天我把一只鹅装进瓶子里了，谁有办法把它取出来？我的条件是，鹅很大，瓶口很小，你们不能破坏我的瓶子，也不能弄死我的鹅。谁能把它取出来呀？如果谁能把它取出来，你谁当禅宗的大老师吧。
    这下，弟子们要犯难了，“鹅很大，瓶子很小，又不能破坏瓶子那怎么把它取出来呢？”所有的弟子都陷入思考。他们苦思冥想，有的茶饭不思，有的夜觉不睡，有的和别人讨论……但一时没有结果。
一个月过去了，没有人出来回答老师。两个月过了，还是没人回答。三个过去了，依然没人回答的上来……直到今天，两千年过去了，还有人在迷惑，在思考，“鹅很大，瓶口很小，不能破坏瓶子，怎能把它取出来呢？” 头脑两千年来真是一直一点都没变啊。
    傻瓜们，那鹅是怎么放进去的？怎么放进去的就怎么取出来呀。这不是关键，关键是，那瓶子是什么？那鹅是什么？瓶子就是你的信念，鹅就是你的念头，你的念头怎么就走不出你的信念呢？那瓶子是你的信仰，那鹅是你的相信，你的相信怎么就走不出你的信仰呢？那瓶子是你的故事，那鹅是你的心，你的心怎么就走不出你的故事呢？那瓶子就是头脑，那鹅就是生命，你怎么能把你的生命放进你的头脑呢！
真是傻瓜，生命放进头脑是窒息的。头脑是一座坟墓，什么东西只要放入它那，就是死的。可几千年来，你没把什么放入过那吧？你真是个笨蛋，走向头脑就是走向死亡。当生命向头脑注入时，它意味着在结冰、在凝固、在变得没有生机、在死亡。生命必须从头脑里解脱出来，心不能放在头脑中。鹅必须从瓶子出来，你知道吗？
    注意，当我说“傻瓜们”的时候，我并不是针对你，我针对头脑。头脑看起来聪明，它实质上是个傻瓜。所以，当我说“傻瓜”或“傻瓜们”的时候，请不要多疑，我不是针对你，没人针对你。开悟的大师们都只针对头脑说话，他不针对人。
傻瓜，鹅怎样从瓶子里出来？你怎样从你的头脑里出来？这才是要点，请觉察它一下吧。

 

在空中行走，嗯，我一直在空中行走

   
    佛教的故事中记载：修行到高深的人，可以在空中行走。嗯，没错，他们能在空中行走，我也能我也一直空中行走啊？这也是个非常美妙的隐喻。这“空”并非天空，是指空性。修行修至空性的人，都一直在空中行走。他们天上地下，走水过火，无染无伤，空性法身，来去无碍。那故事还说，那高人能把身体在空中炸开，然后复原这仍是比喻，它说，眼耳鼻舌身意七识之身，因为修行了悟，犹如幻体不存，犹如炸开。为什么又能复原呢？幻象消失，觉性如来，再次回到玫瑰就是玫瑰存在就是存在的真实之中，当然，那身体又可复原了。故事还说，它撕开自己的胸膛，展示你看到的是文殊佛国……没错，撕裂你的幻象，当然便见那智慧心地、佛性国土了！心中有个大千世界，这毫无疑问。那故事还说，那高人喝的酒，吐的是奶啊，酒是麻痹头脑的，或许你有过喝酒的经验，当你喝酒喝到一定程度时，那是成道的状态：你没有时间感，完全无恐惧，你没过去，也无将来……那就像一个佛的感知一样。所以，它比喻说喝的是酒，不是可乐、八宝粥或其它饮料。吐出的是奶，为什么是奶？奶喻智慧甘露。婴儿之初，所食即奶，那人成道已复归婴儿，所以它能“吐”，为什么“吐”而不是“吸”奶呢？人之初，吸奶而成长，成道返归婴儿后，其身心所吸之奶再次吐虽然成道之人心如婴儿，但已非婴儿。过去吸奶，再次他要吐奶倒出它的智慧甘露……
    这是一个多么丰富美好的隐喻故事啊。但直到今天还有人相信，修行之高的人，可以不用工具如鸟一样的在天上飞。心的最高愿是那样的飞，在空中飞，他说有“神通”的人可以做到迷惑的心深赖着神通的存在，他继续找寻，继续向外看，继续无望的努力着……头脑为证明它自己是对的，它说，“我亲眼见过”，嗯，你如果那样说，我相信但眼见的就是真的吗？空中飞人，不是修行的人，没有神通，魔术师也做的到。修行的故事记载，有人能在空中行走……在空中行走或不在空中行走，这不是重点。重要是，你明白它主要在传达什么了吗？这是一个古老而丰盛的隐喻。它说，觉悟的人能在空性中行走……这是要点，你了解吗？一旦觉悟到空，你也可以在空中行走，这没有什么神奇。扒心撕肺，展示文殊智慧，饮酒吐奶，那是诸佛家常本领，有何奇怪？……但这不是重点，重点是你明白这看起来很“实”的幻象背后的真义吗？修行高深的人能在空中行走……在空中行走？我也能你也能，你正一直正在那走呢？

开悟，就是读懂所有的隐喻

 

有人常称自己开悟了。开悟？怎么才显示你开悟？开悟就是首先你能读懂或读出隐藏在书、生活或大自然中的一切隐喻。开悟，从某种意义上说，就是你能读懂所有的隐喻。可是当面对，一本经书，一本经书里的一个故事，生活中发生的某件事，大自然里的一根草、一只蚂蚁、一阵风……的时候，你读懂那背后的隐喻了吗？不要落入表面，表面是肤浅的，表面没有深度，表面没有智慧。
   你必须穿透，你必须穿透表面去了解那个隐喻，然后，你读出那存在背后的隐藏，那才叫开悟呢。如果开悟让你停留在问题的表面，那算什么开悟？开悟就是意味着你能穿透现象到达本质。你还迷失在文字、事件或问题与存在的表面吗？如果还那样，你没有开悟。信假为实、信虚为真、视幻不幻，那说明你还没开悟。开悟，首先意味着你读懂所有的隐喻但这点并不容易做到，我看到很多老年的高僧有的还没做到，他们有的还在故事里信故事，故事中讲故事，故事中造故事。说要带着众生去往彼岸，可他们还在河中央。佛陀说，不要因为老年就相信他，不要因为权威就相信他……是的，真理和说出真理的人无关，真相没有年长权威什么的。凡打破你的迷信，使你的故事减少，让你的生活自由和简洁的跟随他，他会最终让你看到清天白日，简单大道。
   所以，我提醒人们注意去解读那些生活里、书本中和大自然界中的你的、我的、老天的隐喻。然后，开悟在你自己的念头中，开悟在你自己的故事里。一朵莲花心中开，莲花就是智慧心，开就是开悟悟开……存在中处处隐喻，明者理通，理通事通，事通开悟成道矣。

 

宗教，一部部隐喻的故事

 

如果你开悟，再次打开那一本本宗教经书，你会发现，宗教是一部隐喻史。宗教没有历史，宗教只有故事；宗教没有史实，宗教只有隐喻。大师们告诫你说，“不要迷失于文字”，是说，你不要相信那些故事，它不是历史事实，而隐喻，那是一个象征。如果你太相信那些文字，那些文字就变成了一张网，你就成了一条鱼，你被它兜住了。如果你太相信那些故事，那些就变成了一堵四面存在的墙，把你给囚住了。相信故事或文字，你成了网中的鱼，室中的囚犯。所以，要穿透文字，识破故事的不实性，然后，你自由在任何词和故事也拦不住的空的真相中。记住，宗教是隐喻不是史实开悟从那些故事中穿过吧。

 

一心生出万象

 

宇宙是不是多维？你的心很多维。你的心是超多维，它制造了无数无量的幻象。宇宙多维或不多维和你的实际有什么关系？了解你的心就足够了。心外没有世界，对于你来讲，你只需要了解你自己心的维度。时间和空间，是生心出来的最基本的幻觉，当心终止了它的时间与空间幻觉，宇宙没有任何维度，宇宙是零维度的。宇宙是一个整体，它没有什么结构，是心在其中来钩织了它的结构。
    科学研究宇宙如何如何，都是从“人”的角度出发的，当不从人的角度出发结论如何？科学研究万物进化，那是从时间的角度出发的，当认识到“时间”只是人类的幻觉呢？那结论会如何？当不从“众生相”、“我相”、“人相”、“寿者相”出发看宇宙时，宇宙是什么？科学是一场人的游戏，是头脑试图在梦中寻求真实或清醒的一种游戏。你相信一个叫作“科学”的心的故事吗？科学家们非常相信，他们执迷于这样一个故事。他们都坚定的“我”相、“人”相和“寿者”相，他们活在他们这三重笼子里。
    头脑走不出它的边界，科学是在头脑里探索生命和宇宙。而宗教是什么呢？它是探索心的，因为探索心，他们不是思考出，而是体验到生命和宇宙是什么。或许你不是科学家，也不是宗教亲证者，但在内在里你倾向于哪一个呢？你在内在中倾向于哪一个和你在实际中行动哪一个是一样的。如果你迷惑了，你一定迷失于头脑、迷失于思考，如果你彻底明白了，那一定清明在你自己的心中。就那样，心生出万象。质疑你的所有看法，最终你会认识到，不存在宇宙，只存在心。在真实的宇宙是不可知、不可解、说不出的。头脑是妄自努力，所有你对宇宙的解读，只能是那“心”的故事。仅仅如此。

是什么、为什么和怎么样？

 

当头脑第一次从宇宙里醒来，第一道闯入它里面的问题是“是什么？”它开始面对着它所不认识的一切问自己“这是什么？”，随后它给自己了回答，它区分了那一切、它又命名了那一切它创造了它的“客观世界”，并传给它的后代头脑。当头脑命名了它的世界万物以后，它又开始指着一个它命名的事物，接着问它自己，“它为什么是这样呢？”紧接着头脑进入它自己的思考，它完全自我的思考构造，然后它又回答了自己，那是为什么。如果它自己满意了，它停止再问下去，它并对它满意的“答案”贴上“科学”的标签；如果它不满意，它会继续问自己，并自己给自己答案、直到自己满意。所以我说，科学是一场头脑的游戏，它自己提问，它自己回答直到它自己满意的游戏。当头脑完成了“为什么”的游戏后，再次盯着那一事物，它又给自己了新的问题：“怎么样”。“我怎样造出它？”、“我怎样再次再现它？”、“我能做些什么达成？”，于是头脑开始支配它的身体、它的手、它的一切器官“实践”和“证明”它的思考……它成功了，它欢乐；它失败了，它或沮丧，或再继续奋斗给它自己满意的答案。这就是头脑的故事，从“是什么”，到”为什么“和”怎样”的过程。几千年来每一个头脑都那样，这顺序不变，和时间与经验无关。每一个头脑都是踏着这样一条路进入自己的故事和梦脱离于那如实的真相的。如果你去了解头脑的历史或把游，你最终会发现这些和我发现的一样。

质疑，刺破幻象的剑

 

质疑，是刺破幻象的剑。但这剑必须指向自身，而不是外部。如果质疑的剑指向外部，这剑是头脑，而它所带来的则是更多的迷惑；如果这剑指向自身，这剑就是智慧，它带来的是幻象的消除和生命的清晰与自由。
    质疑你的信念吧，它能带来你内在的自由度；斩碎你的概念，它能使你内在变得广阔。质疑，是明理的开路宝剑；勇者持之先，猛者持之胜，精进者持之得大自由、大成就。质疑自身，质疑自身的念头和信念，是自由之路。不要质疑外部，质疑外部却陷入迷惑。勇猛精进的修行者，请觉悟这点。质疑明理解开隐喻，到达开悟，成就道与自由。

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