谈佛法、南怀谨及生命的真相

建梅

我想请问，修行佛法得到神通是真的吗？还有前世今生这些都是真的吗？您知道南怀瑾老师吗？如果知道，您对他有什么评价？

如果你修行佛法，随着你对佛法的了解，你会逐渐真正得知“神通”、“前世今生”、“轮回”等，是怎么回事儿。在你自己亲证和知道之前，别人的回答对你没有意义。当外在有一个回答，不管你信或者不信，那都不是你的。它对你是没有意义的幻花。对这类问题，我已经阐述的很多了，在这里就不再重述了。“猕猴桃汁”是什么滋味？对于未喝过这桃汁的小孩来说，鼓励他去超市买一瓶尝尝，是解他惑的最好方法。对于那些也想了解佛法秘密的人来说，我也鼓励你，亲近佛法，去修它，让那滋味注入你。

我对南怀谨先生并不了解，也没读过他的几本书。但我知道他是一位很有名望的人。有人曾讨论过南怀谨先生成没成道？对此我不知道。我想象中的南怀谨先生是一位非常可亲的人，一位博学的人，一位被很多人需要的人，一位曾为众多迷茫的头脑作出过贡献的人。我没有亲眼目睹过南先生，但即使我亲眼目睹过他，当我“讲述”他，“他”也只是我心中的故事。我不可能了解任何人，除了我自己。我知道，真正了解他人的途径是了解自己。请透过了解自己来了解你想了解的人。在更深的层次，南杯谨就是你。如何评价南先生？——你如何评价你？你如何评价你，最终你将如何评价南先生。评价他人只是对自我评价的“挪移”。无论你评价他人什么，那都是你对自己的评价。有人可能还未认识到这点。但不管认识到没认识，真理本身不会随认识而有所改变，否则它就不是真理了。

生活中，我们很多人都很善于评价他人，我们的手指一直向外指。评价他人是可以的，但重要的是，你是否把对他人的评价放到自己身上思量过？如果你评价他人但没有联想过自己，那么你的评价将白白徒费脑力，对你将没什么增益。如果你评价他人时，也把对他人的评价用来思量自身，那么，对自己的内在成长，你将有收获和进步。否则，你一生评三论四、指点江山，然而你自己却很空虚、没有进步。我不反对人们评价他人，但我提倡我们借由评价他人时对自己深思。

如果你爱南怀谨先生，让他像一面镜子，把你的光反射给你；如果你觉得南怀谨先生不怎么样，按照你的认为，真实的评价他，然后把对他的评价放到自己身上比量比量？从而让南怀谨先生的存在对你再次有用。生活里心智成熟的人很少去评价他人，而每当他评价他人时，那正是他更加深一步认识自己的时刻。我们要想了解他人，必须深入了解自己；如果你学会反向思考，有兴趣了解他人正是深入自己的机会。但如果你从未想起过“反向思考”这回事，那么你越爱、越喜欢、越去评价他人，你离自己越远。这是一种进入颠倒梦想的旅程。我希望那些喜欢评价他人的人，那些对南怀谨、奥修、克里稀那穆提、托利等感兴趣的人，借着对他们的评价，来深入认识自己。不管你对他们是好的评价或不怎么样的评价，如果你有反思的习惯，他们都是“可利用”的。来利用你感兴趣的人，增益于你自己。

随着我们对一个人或一件事的深入了解，最后我们会发现，万事万物都是平等的。平等存在于天地处处，且那平等是绝对的。如果你了解到这一点，你会认识到，南杯谨先生、佛陀、奥修和街上的一位醉汉，对存在做着同等的贡献。如果你认为他们大不相同，那“不同”的部分是你的功课——你需要认识和了解的部分。如果你不能了解万事万物间的平等性，你就不能平等的对待它们，如果你不能平等的对待它们，爱憎、亲疏、好坏等就不可避免地进入你，进入你——你的世界就不能充满爱，不能充满爱你的世界必有战争，有战争你就将失去内心的和平。因此为了实现真正的内在和平或真正的慈悲，你必须发现“南怀谨”和世上的任何一个人的平等性。不然，大海不会无波，浪花不会不打翻你的船——你的自我。

为了对自己慈悲的缘故，为了真正的和平，去发现人与人之间的平等。在我的眼里，奥修是一棵樱花树，南怀谨是一棵苹果树，克里稀那穆提是一棵核桃树，但任何一棵树和一棵草相同。对于仅提供爱和支持的大地，其上有什么是不同寻常的呢？对于永不评判、永不分别的天空，太阳和任何一个星宿有何差别？对于永恒的历史、对于亘古的时空，有谁和谁不是平等若尘埃？分别来自于头脑，坚信是最大的迷惑。来以深心认识这一切。

人们看事物总是滞留于表面。比如，当我们说起“迦叶”时，我们总是想起二千五百年前长着那个肉身的迦叶；当我们说起佛陀时，我们也总是认为二千五百年前的有着那副模样身体的人才是佛陀。我们将自己无限的心智局限在最为表面、虚幻的地方，犹如我们去认识一个人时很轻易地把他的照片当成了他，我们的头脑总是那样理解事物。我通常不那样思考。比如，当我看待南怀谨先生时，我不是看到有着那种模样身体的“物质存在”叫南怀谨，我总是看到他的佛性——他的佛身。那个有着特定模样的肉身只是佛性的一个表示。南怀谨是一个燃灯佛，不管他点的是什么灯，他在发光。我们人类之中，不管传播者传播的是世俗学问还是佛法智慧，他们都是燃灯佛——只是在点不同的灯，给不同的人带去不同的光。我们爱戴他们，不应以俗眼看待一切。我们以佛眼看世界，我们看见本然。看见超越有形、局限和狭隘的一切。佛世界在佛的眼里，当你也有一双佛眼，你不得不生活在一个“一切是一”的无量光的世界。任何事物都在发光，任何事物都是原本相同的一。

我看到满世界的佛和菩萨在行动，那些都是同一个“一”的幻化。世物表面上不同，但没有不同。当我向南怀谨先生所在之处望去，只有“佛”存在，没有“人”存在。整个世界只有佛存在，“人”或者“六道”之物，只是个假象。这似乎不好理解。但这不是神通，这和神通无关。存在本身不关神通，它只关乎真相。当你深入真相的世界，神通消失了，但似乎只有神通才能看见的世界显现了。那是另一个真实的世界，掩藏在这表面上的世界下面的世界。当我们从那个世界里看这个世界，南怀谨是一个被投射，一个投射在水面上的影子，一轮投射到这世界的明月。没有南怀谨存在，只有佛性借着“‘他’特定的因缘和合”在显示佛性。对于一个超越物质形态看问题的人来说，南怀谨是一个符号。符号就是佛性，南怀谨是依赖于那个符号的佛性在发光。

你问我如何评价南怀谨，如果抛开幻象来谈论真实存在，那是在谈论佛。南怀谨是一个佛，真实不虚。但南怀谨是佛不是佛并不是重点，重点是你如何理解他。这关乎你是不是佛的问题。如果你认识到自己是佛，那么，他是佛；如果认识不到这世界原本就是一个佛世界，那么说南怀谨是佛，对你就是一个神话。神话或非神话——因认识的主体而定，如果你是凡夫，那么佛经里的话都是神话；但如果你是佛，那么佛经里的话都是实话。同样的道理，如果我说南怀谨是佛，那是真的；但如果你说南怀谨不是佛，只是一个有非凡学问的凡夫，那也是真的。世界如同镜子并没有固定的一张脸，它因看它的人而不同。所以，讲到谈论南怀谨先生，如果我说南怀谨是佛，而你说他是凡夫，我们都没错。我们都在一个“正确的世界”里看云观月，而且永远没错。“错”绝对是一个错觉。

因为世界因谈论它的人不同而不同，所以最终，世界没有什么好谈论的。同样，你邀请我谈论南怀谨先生，南怀谨也没有什么好谈论的。一千个人看南怀谨，就有一千个“南怀谨”；一万个人看南怀谨，就有一万个“南怀谨”。就像一轮明月投射到一千道江水中一样，各轮明月出来了，但本质都不关乎真正的明月。真正的明月不可说。同样的道理，真正的南怀谨不可说。能说出来的南怀谨不是南怀谨——那只是你的故事、我的故事、他或她的故事中的南怀谨。因为真相不可述说，所以，世上人们的谈论之语，有百分之九十九的都是“戏论”。唯一的那点非戏论，就是实相佛法——“佛陀拈花，迦叶微笑”。真相就像有着一种比太阳内部的温度还高数万倍的棒物，任何试图靠近它的东西都立即融化——包括语言。真相是心也不能靠近的地方，真相语言也无法触摸。现在，你让我谈论南怀谨，而南怀谨就是那个“真相之棒物”，我们无法靠近，语言也无法抵达。当我们在谈论一个人时，我们都在说笑话。为什么呢？真实的不可说，可说的不真实。我们都在笑话中谈论真理。

南怀谨先生是一个什么样的人呢？我不知道。我只看到了他的光，他的文字、语言、存在等是他的般若，般若就是他的光。南怀谨先生——以菩萨之眼看，他是菩萨；以佛之眼看，他是佛；以凡夫之眼看，他是凡夫。南怀谨先生到底是谁呢？我抬头望向窗外。念头滑过觉知，一片寂静。在大圆镜的世界，“他”是个梦中的影，我也是，我们都是。……之后，我的脑际中响起了观音菩萨的声音：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”我笑了。面条加菠菜出现在我的面前，该吃午饭了。想佛时，佛是我的斋饭；回到眼前，我的斋饭是面条……阿弥陀佛。举起我的手，轻轻合十于你：接下来“食”这法筵的佛、菩萨——你、你、你……相逢在这里的人。

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roseliuyu

凡所有相，皆是虚妄 万法有心造  
觉醒后就是 I AM THAT,I AM. 你是万物，万物是你，当然包括人啦。