“我”和“无我”，是什么样的关系？

建梅

问：我想请教您关于“无我”的问题。“陶醉”和“成为它”都是无我的境地吗？有区别吗？怎么区别？

“陶醉”的主体是头脑，“成为它”的主体是“本心”。从某种意义上说，那个“陶醉的”和“成为它的”，是两极。“陶醉”属于头脑，只有头脑才会陶醉。当你有一个“陶醉”的觉受存在时，那意味着头脑存在。陶醉就像头脑在吮酒，当它喝到“兴奋期”时，它有一个愉悦的自我存在，这时它不能叫“无我”；当它继续喝，它醉了、完全醉了，它进入了“酒精的抑制期”——什么也不知道了，这时，它也不能叫“无我”，而应叫“无明”，完全的无明。总之，在头脑里，在头脑的世界，“无我”从没发生过。

在修行领域，“我”和“无我”是两个重要的概念。什么是“我”？什么是“无我”？“我和无我”是怎样的关系？有些修行人并不十分清楚这些问题。在我看来，“我”就是一连串的念头相续和相续所幻化的幻体，它通常就是指意识心、头脑，我称之为“识心”；而无我是什么呢？“觉心”。说的更清晰点：“我”——头脑；“无我”——妙明真心。“我”和“无我”是怎样的关系？是否一个存在另一个就不能存在？无我是否是“我”的消失？

“无我”并非“我”的消失，“我”和“无我”同时存在。实际上，每时每刻，我们既是有我的，也是无我的，这个事实从来没有改变过，只是我们没有注意到——我们只注意到“我”的存在，没注意到“无我”的存在。但即使你没注意到，“无我”的状态也从没失去过。“无我”的状态是不可能失去的，“无我”的状态那样扎实稳定，它从没遗失。“无我”是“我”存在的宇宙，它出没在它的里面，就像星星、云朵出现于天空一样。它不可能出离它，离开它。宇宙包含一切，它和星星、云朵同在。无我和我就是那样共同存在的。

但在修行中，我们常常强调“无我”，因为“强调”，我们就觉得“无我”好像比“我”更重要；于是，我们开始追求“无我”；因为“追求”……我们觉得“无我”好像不在这儿，它在一个别的什么地方。我们还以为，“无我”就是“我”消失后的状态，或者，我们更加错误地认为，“我”是“无我”的敌人，要达到“无我”，必须杀死“我”。这是个严重的误解，无我不是我的缺席，无我和我一直同在。从某种意义上说，“我”和“无我”是相互寄生的，它们是彼此的宿主。缺少了一个，另一个无法被“显见”、“感知”或“被知道”存在。

要认识“无我”，并不需要“我”消失；因为“我”消失了，就不存在一个认识“无我”的人。“我”和“无我”并不是一种“你存在我就不能存在”的关系，你不必要把你的“我”掐掉才能见到“无我”。在“花开见佛悟无生”的路上，“不杀生”是绝对的，就连我们的“自我”、诸“幻象”也不要杀。修佛是一条完全和平的路，你只是注意到“我”、“无我”就行了……，就这么简单。

在“我”和“无我”之间，凡夫完全颠倒了。我们认一个虚幻的、生灭的、没有实体的我为“我”，把恒常的、不变的、纯净的真我当作“无我”。而真相是：我们认为是“我”的那个我，根本不存在；而我们称作“无我”的那个我，才是真正的我。事实上，一旦你同时觉知“我和无我”，二者可同时存在，一个并不排除另一个。当我们清楚的认识到它们，一个完全不能“自蔽”另一个，我们认识到“我和无我”，就好像我们能够同时看到作为“幻和有”的云，但同时也能看到作为“真和空”的天空一样。“无我”并不排除“我”，就像天空并不排除任何一朵云朵一样；“我”也不能遮蔽“无我”，就像任何一朵云朵也根本没有能力遮蔽住整个天空一样。

为了瞥一眼“无我”，你不必消灭所有“我”的幻象，你也消除不了。幻象和觉知并不是势不两立，你完全可以在幻象中发现和发展出你的觉知。一旦你认出纯粹的“觉”，无我就显露在所有的幻象面前。云朵在那儿，天空也在那儿——“幻象”和“真如”可以同在觉者的眼睛中。千百年来，通常的老师教导我们：如果你要想认出你的真我——作为佛的那个你，你必须“消灭”你的幻象。好像你不消灭幻象，就不能见到真相似的；也好像要想见到真相，只有“消灭”幻象这一条路。我的教法和这有点不同，我不教导你“消灭”幻象，我只教导在你幻象中“发现”和“发展”觉知。一旦你的“觉”出来了，不坏幻象，真相照样显现。这也是偈语“佛法在世间，不坏世间法”的更深一层意思。

“我”和“无我”不仅仅是一种概念上的区分，更重要的它也是一种体验上的识辨。在修行中，不要轻视“我”，也不要太过重视“无我”，我与无我，性相不二。从最究竟实相上讲，“我”和“无我”同是幻化，为什么这么说呢？凡有所相皆是虚妄。作为彻底的修行人，你必须删除掉一切形象、一切概念，一个也不要留，包括“法身”和“佛”这样的概念和形象。凡所有，皆是相；凡所相，皆是妄。我说的“删除”，并不是真的要“除掉”的意思，而是不要执取，不要滞留在它的上面。“应无所住而生其心”——是佛在《金刚经》中的一句教导，它非常重要，修行人一定要完全明白并实践出这句话。如果明白这句话，佛法在世间和出世间上的矛盾就解决了；如果能实践出这句话，一个活生生的佛就诞生了。

“应无所住而生其心”这句话，同时说出了“我”和“无我”的存在，同时也指出了如何处理和对待这两者及其之间的关系。在解决“我和无我”的问题上，修行人但持念奉行这句金刚经的话，可解困惑！明白而实行，不诳行者，定有真利益！

分类：一念行者问与答