菩萨的修行：如何再进一步？

建梅

问：弟子通过一段练习，在觉照过程中（保任过程）的确能以此“空性”（幻觉）化掉一切念，化掉五蕴、三毒、六尘。身体疼痛时只要以“六祖”的关照出现，比吃止痛药还见效。我也知道这还不究竟，还不是本觉，最多体感到了“报身佛”境界。怎么样能更进一步呢？请恩师开示。阿弥陀佛！

六根的“根”，是心。当我们由六根进入“相对真实心”——“清净圆明觉相”时，我们就进入了“净土”，这就是“报身”——“报身净土”。到了报身净土，你就能“见到”一切大菩萨——你明白，经里百千万亿叫着不同“名字”的佛菩萨，都是指“一个”：它就是你。同一本源心性的别名。那些不同的名相，都是对它不同状态、不同特性、不同作用的“表示”。

诸菩萨着“清净相”，所以诸菩萨都“住”在净土里。佛无所住，所以佛超越了菩萨。菩萨之所以还是菩萨，没有成佛，就是着了这个“清净圆明觉相”，陷入在这个“清净相”里，误以为这个“清净相”的存在，就是最终的佛世界。也因为待在这里的感觉太好了，所以，他们很再难进一步越过这个“状态”，而彻底回到“原本之心”。“回”不到原本心就不是佛。如果你安住在“净土”——即使你再清净、再安然、再愉悦、再美好，你还不是佛。因为你抱守的是一个报身，不是法身。而只要不“是”法身，你和真佛无关。

大菩萨修到了净土了，要想再进一步成佛，就得舍这个报身。舍报身，趋法身，成佛在望。如果贪恋报身净土的美好境界，那么，你与佛无缘；经过修行，你只“降生”在天界，是“天人”——虽然享受着诸多凡夫众生所享受不到的快乐，但非佛。一不小心，失了净土，你还落入凡夫的世界，遭受烦恼痛苦。所以，修到净土，还得再进一步——弃净土，成佛。一旦成了佛，你就完全自由了，净土世界你可以随时进出。当你成佛，“净土”就好像一座房子：没事时，你就可以“退”回到房子里休息，享受天人、大菩萨的清净妙乐；有事，你就出马“做佛”——没有固定身份、没有固定角度、没有任何自限地，来去世间，自由行为做事。

原原本本一颗心，就是佛。原原本本一颗心的世界，就是“如来”世界。到了“如来”的世界，回头观看，一切若梦，一切境界也皆平等，“净土”和“娑婆世界”相同，“烦恼”和“菩提”无异，真实不虚。到了“如来”世界，向前瞻望，你真实体会到什么是“无为、无不为”——你的自由度来到了绝对，你见证到一真，你是一真，从此你是个零问题、零疑问、零苦恼的人。成为这颗心，你不被念牵，你不执着觉相，你没有清净和非清净、为和无为的分别，你就“是”它。天地间唯有你自己，除你（心）自己外，一切都是你的幻化，一切都因你而有。你“醒”来，则一切世界“在”那儿；你“眠”去，则一切世界回到“无”。所以，“成为”这颗原本的心，是修行的目标。

千百万念头是心的化身，清净圆明觉相是心的报身。凡夫修行往往滞留在哪？滞留在念头上；菩萨修行往往滞留在哪？滞留在觉相上。所以，在修行成佛的旅途中，凡夫往往被念头所绊；菩萨往往被觉相所绊。凡夫修行要想顺利，该怎么办？越过念头的障碍；菩萨修行要想顺利，该怎么办？越过清净觉相的障碍。如此，修行者，初舍念，再舍觉，一切舍，无能舍，将成佛。

值得提醒的是：所谓舍念、舍觉，并不是排除它们，而是使它们不成为回到“本来”的障碍。念头和觉相都非常有“价值”。没有念头，就没有凡夫的世界；没有觉相，就没有菩萨的净土。所谓“舍”它们，不是“消灭”它们，不是“丢掉”它们，而是“越过”它们——即，使它们成为你成佛的“跳板”、“垫脚石”、“法船”，而不是成为“障碍物”、“阻碍物”或成道路上的“须弥山”。所以，良好的修行者，不是视念头为敌人，视觉相为佛魔，而是合理、自由的应用它们，为心服务。

分类：一念行者  《问与答》