持地菩萨的修行：相信对他人的评判，是困惑的

建梅

问：请谈谈“评断他人”？

对我来说，评判他人是困惑的表现，是对自我想法信以为真的迷茫，是被自己念头所转的时刻，是进入幻象的显示。每当我去试图评价他人，那一定是我内心相信了一个与现实冲突的想法，是我内心“心地”不平的一个外在表现，一个走路时的踢脚。

通常，评判他人是基于“看不惯”。看不惯的意思是，别人的行为或做法没有符合我的要求，或没和我一致。有时我们疯狂地评判他人，仅仅是为了让他人或现实和自己保持一致。即，让上帝符合你。评判或攻击他人，给我们带来错觉的快感，而之后，我们往往体验到的是快感的相反面。为什么会这样呢？因为所有的评判都不符合我们的本性。对别人指指点点、说三道四，是非爱的行为；而只要不是爱的行为，迟早我们会因此体验到不快乐。

我的经验是，如果我心地不平，那么我外在看不惯的人或事就多，我发生评判、对抗或攻击他人的行为或机会就增加，因此，这将让我的“人际关系”不怎么样。而我体验到的，将是压力、紧张和不快乐。所以，有时不评判他人，是对自己的仁慈。但一些情况下我们掌控不了自己不去评判他人，评判会在心里自动发生。发生这种情况的原因，是因为我们对自己想法的不了解和信以为真。倘若我们能够真正的审查自己的评判，我们的“坚持”就会懈怠，我们想法的“真实性”就会大大下降。

大多数人平时对自己的想法并不了解，当我们内心升起一个念头，我们不假思索地就信以为真了，并被那个念头拉着跑了跑、转了又转。甚至在某件事上，某个念头拉着我们不停地撞击某种事实，就像它执着我们的耳朵不停地撞墙一样。我们常常因于某事非常痛苦，却不知道造成这种痛苦的原因并非外在的事实，而是左右我们的念头。

从某种意义上说，我们去评判他人，就是在内在里被自己的念头按着自己的头，不停地去磕某个人或某件事。对我们看不惯或不符合我们的事物，我们不停地那样做，在心里发起进攻一次又一次，我们体验到无数次不爽，但也常不能让自己停下来。我们困惑了，被自己的念头转自己的心太甚了。

一个人对自身或现实存在越了解，他就越无法评判他人。直到最后，他的心里完全没有“评判”。对于一个清晰地活在外在现实，或清醒地活在内部空性中的人，评判无法升起，升起了也犹如虚泡。他的心犹如大海，无法自主地升起波浪；境界风吹，波浪升起，而那波浪如同泡沫一样，丝毫没有改变真实的能力。没有任何一个波浪能够转动大海，活在自己自性中的人以大海存在。

世上到处充满了评判，不评判的人显得更加被人需要。要想做到不去评判他人，我们必须平复自己的心地。也就是，我们必须，先解构自己内在数十年来收藏和积集的信念，先参破、先体验到念头的虚幻性。否则，不评判他人，我们做不到。心平才能世界平。当我们的心平了，世界不可能不平。如果我们的心平了，评判他人的念头将无法升起。我们将走在如来的世界。

相信自己对他人的评判，是困惑的。评判的声音是提示我们回到真相的闹铃。每当一些评判的声音在我们内在里升起，它都提示你：“你偏离了真相，请回到真相里来。”我就是那样注意那铃声的，很有趣的是，那铃声很久没响起了。当内在有一个“警报”响起，我很喜悦也很兴奋，我内在里又有事干了：了解我内心不平的地方，修平它，修通它，是我的工作。我热爱内在的工作。

评判他人是我们了解自己的机会，当你评判他人，如果你有觉知并且心意识向内走，那么，你将回到真相，心灵成长。但如果你仅仅是评判他人，没有觉察，心意识一直朝外——评判、评判、评判，攻击或指责他人，那么，这种心举动进行和持续的时间越长，你越变得无意识和堆积更多的问题。向外是离家的路，向内是回家的路，你只有回到心灵的家——才能体验安定和安静。否则，我们的头脑会一直奔波在寻家的路上，这将让我们疲惫不堪。

虽然我谈论评判，但我并不将“评判”视为坏东西，相反，它是必要的。如果评判有一个重要价值或使命，那就是，达成你回到真相、回到内心的安宁。如果“评判”最终能够带你回到真相，回到内在的平安。那么，你就是“持地菩萨悟道”了。在大地上修行的菩萨，请记起毗舍如来摩顶告持地持地菩萨的话：“当平心地，则世界地一切皆平！”

分类：一念行者  《问与答》