净土在何方？念佛实何义？

建梅

问：您好行者，很受益您的文章，当我把您的文章转载给佛友群里时，师父说您的文章讲净土方面陈义太高太空，让现在刚进门的佛友会削减对净土的信愿，我本人也是修净土的，恳求您能否在净土这方面说的再详细些，让我们不仅了解佛法究竟也了解往生净土的实情？

对我来说，净土不虚也不玄，它是实实在在的生命本体自身。它不存在于我们身外，也不是想象的世界，我们每个人此时此刻都正在其中。只因大多数人像躺在床上做梦、梦见自己正身置一片狼藉之地、而不觉自己正躺在自家干净舒适的床上一样，被自己的梦境包裹，我们就是这样身在净土而不知的。净土是我们实际正“在”着的地方，而梦境或幻觉让我们沉浸在它呈现的虚假境界里而无知于净土。在涅槃的床上做着轮回的梦，在净土里体验着不净的思想的创造，是我们多数人都正经历着的事。

“净土”是一个譬喻说法，实际上佛国无土，自性无尘。这就是为什么有禅师说“终日行，不着一粒尘埃”的原因了。当我们修行净土，在我们欲修行净土之前，我们必须认出真正的净土，必须先捷足登上真正的净土，否则，净土的修行无法开展，或者说你修的那不叫净土。因此，“什么是净土？净土在哪里？”搞清这个问题变得非常重要。有人将净土想象成在自身之外的某处虚空法界，有一个集中了我们现实世界所没有的和所最好的完美世界，那被叫作净土（或极乐世界）。在我看来，这是巨大欲望心的造作，是一种幻想。真实净土不别眼前世界，它是我们的心光和眼前世界的和合。

造成我们与净土隔离的并不是实际的物理距离，而是我们“想象”的隔膜。像夜晚的梦境将我们和夜晚的现实存在隔开一样，白日，我们被我们的“白日梦”隔离着真实净土。当我们做噩梦，我们在地狱；当我们做美梦，我们在天堂。我们就是这样随着心境界的不同，而生活在一个生生杂染的世界里的。身置净土，我们在体验非净土，直到我们醒悟。惟有当我们醒悟在自己的觉性里，我们才来到净土。从染界到净土，是梦醒一般的。它不需要你实际穿过物理距离，它只要你心行。若你知道觉性是什么一种存在，步入净土，一念即可完成。因为尘觉隔越，我们死抓住“尘”以为我，我们完全不知道“觉”是个什么东西，因此，我们进入净土才显得那样困难。

净土不是一种理论，是一种实实在在的存在。诸佛菩萨看到它，就像看到手中的树叶。它实际上是一种无形体，但相对于我们这个有形世界看得见的一切，是更为实在、更为纯洁、更为稳定的事物。当知道的人们指引不知道的人们认识“净土”时，我们不能因为他们根器低或无知而骗他们，描述一个虚假的净土世界而让他们向往或追求。就像在我们的“面前”有一只板凳，当有一位盲人因需要坐板凳而想认识板凳时，我们就应该把真实的板凳给他，让他一遍遍地摸，以让他最终认识板凳。我们不能为了打断他对坐板凳的渴望而告诉他说板凳在你的“后面”，并描述一把椅子的形状告诉他说这是板凳，而让他浪费时间地去追求虚假的板凳而把他支开。那样将不是慈悲且清醒的师父的做法。除非我们没有见过真正的板凳，否则我们是不可能指错或说错的。关于对净土的指认和指引也是这样。

于生命本体之中，净土在哪里？就在你的见闻觉知之中。离开我们的见闻觉知，没有净土。每天睁开眼睛，我们的眼之见性，能看红看蓝，看黑看白，看美好的事物也看秽恶的东西，但我们的眼之见性毫不沾染，这就是眼门净土。每时每刻，我们的耳朵听赞美，听讥讽，听梵唱也听咒语，听善言也听谤义，但我们的听性毫不沾染，它依旧那样空荡荡、干干净净，这就是耳门净土。我们的鼻子闻香闻嗅，闻腥闻臊，闻尽大千世界一切气味，但它的臭性不变不染。我们的舌头，尝苦尝咸，尝甜尝淡，尝尽食海一切滋味，尝性不染不变。我们的身觉知冷知热，知疼知痒，知尽一切触尘，但觉性不杂不染。我们的意根，知对知错，知善知恶，知尽一切能知所知，但知性清净不染……这就是“眼耳鼻舌身意”净土。净土分六门，不离六根尘。离根谈净土，必是大痴人。

离开六根尘，净土何处安立？净土是具体的、实在的，不离你的见闻觉知，不离你的六根动用。净土是自性，净土就是你自己——此语不欺不诳，不空不大，不高不低。那是你实实在在的真相。有人说，当我们进入净土，阿弥陀佛在那里等着你。这是真实的，只是“阿弥陀”佛并非一位于你之外的高人或天神，而是你自己的自性。阿弥陀佛是自性的别名。当你进入净土，的的确确唯唯有真实“自性”在那里招待一切“来访者”——所有六门世界的一切法尘。在自性的世界，净土是绝对无法沾染的，你没法污染或毁坏它，就像你没法真正污染或毁坏虚空一样，它的绝对性百分之百。

净土常被说成在“西方”，这是有喻意的。西者，息也。它暗含着，只有我们息了攀援、抓取、不停追逐的欲念之心，我们才有可能回到真如，才有可能认识净土，来到净土。否则，要认识自性，那变得困难。西方是太阳落下去的地方，当我们的一切躁动，一切不安，一切寻求，一切幻象也落下去的时候，犹如日落后寂静的夜晚，我们才能来到心灵上的净土。否则，喧嚣将把我们带离自性净土。净土不在心外，莫向心外寻找净土。向心外寻找净土，那是向心外开掘一条道——一条虚幻的道，对于修行，那是实实在在的“外道”。如此这样做，将背离真实，虽然你辛苦修行净土，将遇不到真正的净土，也解决不了烦恼和生死问题。

如果我们知道了什么是真正净土，那么，怎样才能进入净土呢？最简单、最直接的方法是什么？大德们说：念佛。耶，这的确是个最简单、最直接的方法。但你是怎样理解“念佛”这两个字的呢？据我了解，很多人都将“念佛”二字理解为“用口舌诵念‘佛’字”或“去忆想庙宇里或画上被制造出来的‘佛’形象”。在我看来，这离真正的“念佛”之意相隔十万八千里。那么，什么是真正的“念佛”呢？念佛就是念觉，因为“佛”这个字就是“觉”的意思。那么怎样念觉？念觉就是持觉、觉行、训练觉知或寻觅觉性、安住觉性等——这些说法都表达了“念佛”的含义。

净土决不是存在于我们身外的某处虚空法界，念佛也决不是口舌叨念佛字或用心忆想佛形象或佛念头。净土是我们的自性，念佛是不要忘了它，要经常想着它。欲想修行净土法门，我们必须去寻找或认出“觉”或“自性”是什么，否则，如果一个念佛的人不知道“觉或自性”是一种什么东西，那么，他从来没真正念过佛。他所做的只是牙齿轻叩牙齿或念头追击念头的机械运动。如果我们将净土想象为身外某处的虚空法界，那么我们修千生万世，历尽恒沙劫，也难以到达灭生死、度烦恼的真净土。因为我们的路，不是向着“觉”醒而来，而是向着梦的深处漫行，我们选错了方向或认错了地方。

净土在你我的见闻觉知六根之处。练习觉知，从人为的训练觉知为突破口，接近正知、如如！佛门净土，实在不在佛门外。什么是“佛门”外？觉知之外即佛门外，觉知之内即佛门内。有觉知有佛门，无觉知无佛门。一切境界不出本心，十方修道人，莫离心而别觅境界。离觉觅圣境，直接入幻城。虽名寻趋佛，离佛万里征。修觉功无量，一持又一放。持时密密行，放时开性光。性光开，佛界来，净土实则是性海。知性海，在性海，所知之人即如来。净土本不在身外，净土即是觉者在。有觉在，即净土，修行出离六二五。六根五蕴真假离，跨越净土真佛界。菩萨成佛法无法，无法尽生一切法。法法界，净土遍地莲花开。莲花开，正眼法藏传至你！

另外，我想提醒修行净土法门的朋友的是：“往生”这个词。“往生”这个词等同于“涅槃”，“涅槃”这个词等同于“了生死”，但“了生死”这个词不等于“死亡”，不等于“身死”这个概念。不要一听到“往生”这个词，就作“等我死后往生净土”想，这是一种很深的误解。假如你不能在活着时“诞生”在自己的自性净土，万劫觅净土而没有希望。往生者，往妄想而生真心，往法尘而生觉地，往幻化而生佛国者也！在妄想而生真心，在法尘而生觉光，在幻界而有佛国，是真往生。不离妄想而生真心，不离法尘而生觉光，不离幻界而见佛国，是真净土修行！

分类：一念行者  《问与答》

安宁爱

爱是自己

那样将不是慈悲且清醒的师父的做法。除非我们没有见过真正的板凳，否则我们是不可能指错或说错的。关于对净土的指认和指引也是这样。

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那你在此指引净土，意思是你见过或到过净土了？
我看你是妄语得不知天高地厚了。
一念行者自己好自为之吧，因果从来不是虚的。

苏子

一派胡言！！！！！！！！！！