成熟不同于老化

建梅

　　成熟与老化之间有着很大的差异，这当中有如天壤之别，然而人们总是搞不清楚这两件事。他们以为年纪大了就会变得成熟，但是，年岁的增长属于身体层面的现象，所有的人年纪都在增加，也终将变老，但并不见得每个人都会变得成熟，成熟是一种内在的成长。

　　对于老化这件事，你什么事都不必做，那是一个生理上的现象。小孩出生，经过一段时间，他会变老，而成熟是某个你带进你生命中的品质，透过觉知而来。随着年纪的增长，当一个人带着全然的觉知时，他就会变得成熟，年纪加上觉知，经验加上觉知，才等于成熟。

　　你可以用两种方式去经验事情。你可以好象被催眠一样，没有觉知，根本没注意到正在发生的事；事情正在发生，但你并不在那里。事情并没有发生在你身上，你人不见了，你只是经过其中，但你身上并没有留下任何印记，在你身上从未留下任何痕迹，你从来没有从当中学习到什么。它也许变成是你记忆里的一块，因为某个角度上说来你们在，可是它终究没有变成你的智慧。不过，假如你在经验事情的时候带进觉知的品质，这个经验就会变成是成熟的。

　　生活的方式有两种：其中之一是，你深深地活在睡梦当中，然后你长大，随着时间流转而变老，随着每分每秒过去，你渐渐朝死亡靠近，这样，你生命的全部，就是一个漫长的死亡过程。可是如果你能在经验之中带着觉知－－不论你做什么，不管发生了什么，一旦你很警觉、能观照、去留心，你就能从各个角度来品尝这个经验。

　　你试图明白它的意义在哪里，尝试去参透事情最深处的所在，看看你到底怎么了，你想要强烈地、全然地活在其中。这么一来，它就不会只是一个表面的现象，你内在深处的某个部分正随着它产生转变，你的觉察力会加深，假如说这个经验是一个错误的话，你以后就不会再犯。

　　一个成熟的人从不会重蹈覆辙，而一个只是变老的人则是一犯再犯，他活在一个循环当中，从来不曾学到任何教训。你今天生气，昨天跟前天你也在生气，而明天和后天你也将会生气，你一而再、再而三的发脾气，又一而再、再而三的后悔，你常常下定决心不要再这样，但是那个决定一点也没有用，当你被翻搅到的时候，你还是会被愤怒接管过去，又被它所掌控，然后你又犯同样的错。你是在老化。

　　如果你全然地活在一个经验之中，你就绝对不会再生气。一次的经验就足以教导你，让你知道那样是愚蠢的、荒谬的，简直就是愚不可及－－并非那是什么滔天大罪，只是那表示你是一个愚笨到家的人而已。你没有道理地在伤害自己，也在伤害别人，那么做一点都不值得。

　　然后，你渐渐地成熟一点了，也许明天又再发生同样的事，但你不会再生气，一个逐渐迈向成熟之路的人不会去决定他不会再生气，不，那是不成熟的人才会做的事，成熟的人从不为未来做任何决定，成熟本身将会自己响应，你今天活着，活着的本身将会决定明天会是什么样子。

　　假如这个愤怒让你很痛苦，正毒化着你，在你受尽折磨时，难道还会决定发誓什么，或去庙里宣誓「我发誓，我永远不要再生气了」？这种举动很幼稚，而且也没道理！如果你明白愤怒是不营养的，事情就结束了！那道门便已关上，它不再为你存在，明天事情将会再重演，可是你不会再被那个状况所操控，你已经学到重点，你已经明白了。你甚至还会大笑人类的愚蠢，你甚至开始享受这整件事，你的了解随着每次的经验而更加深刻。

　　你可以活在催眠的状态下，百分之九十九的人都是这样过活的。或者你也可以带着极强的觉知去生活，如果你能活在觉知中，你就成熟了，否则你只是变老而已，变老不是变得有智慧。假设你年轻的时候是个傻子，现在你老了，你只是变成一个老傻子，事情不过是如此。单单变老并不足以使你有智慧，有可能你还会变得更笨，因为你跟着一些机械性的习惯已经太久，使你象个机器人一样。

　　生命可以有两种方式去过。如果你活得没有意识，你只是迈向死亡，如果你活得有意识，你会更加有生命力。死亡会来，但从来不会降临在一个成熟的人身上，它只会降临在不断老去、变老的人身上。

　　成熟的人从来不死，因为他甚至能从死亡之中学习到一些事，就连死亡也都能被他强烈地活过，他能够去观照并允许它的到来。

　　一个成熟的人从不会死，事实上，死亡一遇到成熟这颗硬石，会挣扎一下然后自己变成碎片，自行了断。死亡逝去了，可是成熟的人从不会死。所有醒觉者要传达的信息便在于此：你是不死的。他们已经知道了，他们已经从死亡之中走过来。他们观照过，发现死亡可以将你团团包围，而你只是保持不涉入，站在它的远处，死亡与你很接近，但它绝不会发生在你身上。

　　你的存在本质是永恒不减的，喜乐是你的存在本质，神圣是你的存在本质，不过你无法将这些经验灌输给头脑与记忆，你必须去经历过生活而后得到它们。当然，一定会很苦、很痛，正由于这样，很多人宁可用愚蠢的方式过活。你必须了解为什么这么多人活在催眠状态中，为什么佛陀与耶稣总告诉人们要觉醒，可是却没有人听得进去。

　　一定有什么很深的东西在那个催眠之中，人们一定是投注了很深的东西，使自己免于清醒，那到底是什么？

　　你一定得明白这个机制所在，不然只是听我说，你永远不会觉知到它。你会听我说，然后将它变成是你的知识：「对，这个人说要有觉知，能觉知是很好的，达到觉知的人会变得成熟……」可是你本身并不会真的有觉知，那对你而言只是知识，你也许能对别人讲述知识，但没有人是透过这种方式而受益的。

　　为什么？你是否问过自己这个问题？为何你无法达到觉知？如果它能带你到永恒的喜乐，到达意识与狂喜，到达绝对的真理，那为什么不觉知？为什么你坚持要昏睡？你投注了某些东西好保护自己，而那就是：如果你有意识，就会有痛苦。当你变得有觉知，你就会意识到痛苦，这痛苦很剧烈，你会想要服用镇静剂，好让你可以昏睡。

　　生活中的这种昏睡正好是对抗痛苦的一种保护，可是这就是麻烦的所在。当你因痛苦而昏睡时，你也会因昏睡而感受不到快乐。你可把这想成是两个水龙头：其中一个上面写着「痛苦」，另外一个写着「快乐」，你想要关掉「痛苦」的水龙头，而打开「快乐」的水龙头。不过游戏规则是，假如你关上「痛苦」的水龙头，「快乐」的水龙头马上也会关上，因为在这两个水龙头的背后，其实只有一个水龙头，那上头写着「觉知」。所以，要不然就是两个水龙头都打开，要不然就是两个都关上，因为这两者是同一个现象的两面。

　　这正是头脑整个冲突的所在：头脑希望愈来愈快乐，只有当你有觉知的时候才有可能快乐；然后头脑希望痛苦愈少愈好，但是，只有当你是不觉知的时候，痛苦才会比较少。你现在处于进退维谷之中，如果你不要痛苦，快乐立刻在你生命中消逝，幸福不见了；如果你要幸福，你将这个水龙头打开，痛苦的水马上流出来。

　　若你有觉知，就必须觉察到这两者，生命是痛苦与快乐，生命是幸福与不幸福，生命是白天与黑夜，生命是生与死，你必须意识到这两者的并存。

　　所以，牢记这件事，假如你害怕死亡，你只会继续昏睡，你将会长大、变老、然后死去，你失去了一个机会。假如你要觉知的话，你必须同时觉知痛苦与快乐，它们并不是不同的两件事。一个能够觉知的人，会变得很快乐，而且也变得能够承受深刻的痛苦，这是过去的你所做不到的。

　　曾经发生过这样的一件事，有位禅师圆寂了，他有个大弟子，这个大弟子本身就是很有名气的人，他甚至比这位禅师还有名，事实上，这位禅师是因为弟子的关系而得以声名大噪。

　　这位大弟子看到师父过世而开始哭泣，他坐在寺庙的石阶前，泪水滚滚而下，上千个民众围聚过来，简直不敢相信他们所看到的，因为你从未看到一个已经醒觉的人哭得泪流满面，他们说：「我们觉得难以置信，这是怎么一回事？你在哭，而你总是告诉我们，内在最深处的存在永远不会死，你自己说并没有死亡这回事，我们已经听你说过太多次，你说死亡并不存在。既然你师父的存在仍然活着，你为什么要哭？」

　　这个弟子睁开眼睛说：「别阻止我，就让我哭个痛快，我不是为了师父和他的存在而哭，我是为了他的身体而哭，他有一个绝美的身体，你再也看不到那般的美了。」

　　然后有人试图说服他，告诉他这样会为他留下不好听的名声：「很多人在这里，他们会觉得你并没有成道。」

　　这位弟子说：「他们爱怎么想就怎么想，从我醒觉的那一天起，我已经受到无上的祝福，但我同时对于伤痛与受苦也变得非常敏感。」

　　事情的确是这样，同样是被石头所打到，佛陀会比你还要痛得多。因为他非常地敏感。它的敏感，细嫩如一朵莲花的花瓣般，石头会深深地伤到他，它会觉得很痛很痛。

　　当然，神会觉察到这些，神会保持距离，当然它已经超越它，神知道正在发生的事，保持不涉入，只会象朵云一般包围住这件事，当它正发生着。

　　你无法对疼痛这么敏感，你睡得太深太沉了，就象一个醉汉，一个不小心跌倒在路上，头撞到水沟了，却不觉得怎样，如果他有觉知的话，他一定会痛得要命。

　　佛陀会尝到受苦的极致，而他也会尝到享受的极致，永远别忘记，当你来到一个高峰时，会同时有一个深谷出现，如果你想要上达天堂，你的根必须要下达地狱的深处去，而由于你的害怕，你无法有觉察力，这时你就什么都学不到了。

　　那就好比有时候你很害怕敌人，你将你家的门关起来，可是，现在连朋友也无法进去，连你所爱的人也被摒除在门外。你的爱人一直敲着门，可是你很害怕，心想也许那是敌人在敲门，于是你将自己关起来。那就是我在你们身上所看到的：封闭，害怕敌人，朋友进不去你的世界，你把朋友变成了敌人。这下子没有任何人可以进入你的世界了，因为你害怕成这样。

　　打开你的门，当新鲜的空气流进房子里时，同时也潜藏着危险的可能。当一个朋友进来时，敌人也进来了，因为白天与黑夜是一起的，痛苦与快乐是一起的，生命与死亡是一起的。

　　别怕痛苦，否则你会活得很麻木。外科医生在对你动手术以前，会帮你注射麻醉剂，不然你会痛个半死，你会受不了那个痛，你的意识必须要很模糊，不能清醒，这样他才能在你身体上动刀，而同时你不会感到痛。

　　由于对痛苦的恐惧，你强迫自己活在模糊的意识当中，过着不痛不痒的日子，几乎是在半死不活的状态中，这是恐惧，你必须丢掉恐惧，你必须面对它，你必须经历过痛苦，然后你的朋友才有机会进入你的世界。

　　当你认识到这两者，马上你就成了第三者。当你知道了这两者：痛苦与快乐，二元性的存在，白天与黑夜，你顿时超越了这一切。

　　成熟就是觉知，变老只是白白浪费你自己的时间而已。

要牢记在心的最根本一件事就是生命是一场辨证，它借着二分性而存在，它是一种在相对之间的律动。你无法快乐一辈子，那样的话快乐就失去了所有的意义。你不能永远都处于和谐的状况中，不然你会失去对和谐的意识。和谐必须一再地随着失序而出现，快乐必须跟在不快乐的后面，每个快乐都有它自己的痛苦，而每个痛苦都有它自己的快乐。

　　除非一个人知道存在的这个二分性，否则的话只会继续无谓地受苦。

　　接受这全部，所有的痛苦与所有的狂喜：别去憧憬那不可能的事，别去指望生命中只有狂喜没有痛苦。狂喜不能单独存在，它需要一个对比，痛苦正好是一块黑板，狂喜借此看上去既清晰又明显，犹如夜空中的星星一般，在白天中它们并没有消失，只是你看不见它们，而你看不见的原因是因为没有对比。

　　想想一个没有死亡的生命，那将会是一个让人无法承受的痛，一个让人无法承受的生命。没死亡的生命是不可能的，是死亡界定了生命，使得生命有张力，因为它转眼即逝，所以每个片刻就显得弥足珍贵。

　　假如生命是永无止尽的话，那谁还会在乎？我们可以永远在等待明天，这样还有谁要活在当下？由于明天死亡会在那里，你被迫活在此时此刻，你跃入当下这个片刻，进入它最终极的深处，因为谁知道呢？你也许有下一刻，也许没有。

　　看清这个韵律你就能自在，对两者都保持自在。当不快乐来临时你欢迎它，当快乐来临时你欢迎它，明白它们是同一场游戏中的伙伴，这件事你一定要随时随地都谨记着，如果这能成为你内在一个基本的记忆，你的生活将会有一个崭新的风貌，一种无拘无束的感觉，没有想抓住什么，没有执着，不管发生了什么，你都保持如如不动、安安静静，并且接受所发生的。

摘自 奥修 《成熟》第一章