达到绝对的漠不关心

建梅

第一个问题
　　最近你说过很多关于空和宁静的话。在做了2年您的门徒之后，在很多情况下，尤其是在社区做静心之后，我的头脑似乎比任何时候都不受控制，就像一台发了疯的计算机在工作。我努力成为整个荒谬的观照者，但是那个怪物(指头脑)一直在继续！
　　让那个怪物一直继续好了，你不要担心。问题是你的担心，而不是怪物。整个世界都在续继着；河水继续流淌，白云继续幻化飘浮，小岛继续在树林里喧闹。为什么你就这么反对头脑呢？让它也继续下去好了。你保持漠不关心。
　　观照(witnessing)不是一种努力。当你漠不关心的时候，观照才出现了。对头脑要漠不关心；在漠不关心的氛围里面，观照出现了。你必须停止的想法是错误的，你必须平静的想法是错误的，你必须对这个不断的发展进程做点什么的想法是错误的。
不要求你做任何作为。无论你做什么都没有帮助......它会帮助那个麻烦，而不是你。所以在你静心的时候，你会感到头脑更加疯狂；当你不静心的时候，它还没有这么疯狂。当你在静心的时候，你过度关心头脑了，你竭尽全力想要使它平静。你算什么？为什么你应该去关心头脑？它有什么不对？允许这些念头，让它们像云一样浮动。
　　当你漠不关心的时候，突然间，你在观照了。没有什么事情留下来可做，你会做什么呢？你只能看着，你只能观照－－而观照里面，头脑停止了。并非你能够停止它。从来没有人能够停止头脑，因为停止者也是头脑的一部分。静心的想法也是头脑的一部分－－认为如果你变得宁静，你就会达到那个终极的，这个想法也是头脑的。所以，不要那么愚蠢！头脑无法平静头脑。谁在问这个问题，你还是头脑？
　　你根本不觉知自己；那是头脑在耍花样。唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是：漠不关心，让头脑去。当你漠不关心的时候，突然，你和头脑之间出现一段距离。你依然听它的话，因为它在不停地敲你的门，但是现在你是漠不关心的。现在，在里面，你不关心它是继续还是停止，你不选择。你对头脑说；「如果你想继续，你就继续；如果你想停止，你可以停止。这跟我没有关系。「这种不顾虑是需要的。在这种不顾虑和不关心的氛围里，观照就会出现。突然间你明白，头脑从来不属于你；它是一台计算机，它是一部机器。你跟它是完全分离的。
　　放下所有平静它的努力，仅仅保持被动，看着发生的一切。不要指挥头脑；不要说：「要像这样。」不要做头脑的向导，不要做一个控制者。整个存在都在继续，没有什么打扰你－－为什么只有这个头脑，一台小小的计算机，一部小小的机器会打扰你呢？如果你能享受它的话，就享受它。如果你不能，那么就漠不关心。然后突然有一天，你发现某种在你里面沉睡的东西正在苏醒；一股新的能量正在你里面产生－－跟头脑的一段距离。然后渐渐地，头脑继续－－远离，远离，远离。然后它仍然喋喋不休，但是你知道它是在远处的什么地方，在一颗星里附近喋喋不休，你甚至弄不懂它的意思，弄不懂它在说什么。这个距离越来越大、越来越大，然后突然有一天，你再也找不到你的头脑了，它不知道跑到什么地方去了。

　　这种宁静跟你所能练习的宁静在品质上是不同的。真正的宁静是自然来临的，它不是被练习的事情。如果你练习，你就可能创造一种虚假的宁静。头脑是非常狡猾的，它可以给你虚假的宁静的概念－－那个概念也是属于头脑的。所以不要去努力平静它。更确切地说，是站在它的旁边，站在路的旁边；让车辆经过。只要看着它，只要用不顾虑的、不关心的眼晴看着它，然后，你一直欲望的事情就会发生－－但不是通过欲望发生。因为欲望不会允许你漠不关心。佛陀使用了一个词－－平等。这个词的意思是；绝对的漠不关心。他说，除非你达到平等、达到漠不关心，否则你永远无法变成静心的。那正是静心的土壤。只有在这片土壤里，静心的种子才会发芽－－没有别的方法。　　

摘自 奥修《老子道德经（一）》第八章