灵性不是态度

建梅

第四个问题

　　在道里面，成长和灵性有意义吗？

　　奥修：
       不管什么都没有意义－－因为道就是当下的情况。道就是现在。成长引进了未来。成长的观念引进了未来，然后每样东西都被歪曲了。并非你不在道里面成长，事实上，你只在道里面成长，但是对于道的世界来说，成长的观念完全是外来的。它们不谈论成长；它们只谈论怎么存在，而不是怎么成长。

　　如果你知道怎么存在，那是唯一的成长方式。如果你知道怎么存在于此刻，你就在成长的路上了。你不需要考虑它，它自己会自动地来临，就像一条小河，它用不着查阅任何旅行指南，用不着向任何路上的人打听大海在哪里，就可以流进大海。它不断地前进，一刻接着一刻地过它的生活；最后它来到大海。这一刻过得好、过得全然，下一刻将从这一刻产生出来－－它能从别的什么地方来呢？它会自动地从它产生出来，你不需要担心它。你全然地活过这一刻，下一刻会从这一刻产生出来。如果你全然地生活了，那么对于下一刻来说，这种可能性就会跟着它一起产生出来－－它也可以被全然地生活。

　　如果你知道怎么活得全然，你在下一刻也会活得全然。每一刻你都会变得越来越全然，而成长将自动地发生，但是如果你过于关心成长的话，你就错过了此刻，而那是一个人唯一可以成长的时间。

　　所以老子不谈论成长，因为他知道，那个成长的谈论将变成延迟。然后一个人就会想；「我明天再成长。今天对我来说不是时候。还有很多别的事情要做；成长可以等一等。不着急。」然后你继续延迟，你继续以一种片断的、片面的方式活过此刻。而下一刻将从它产生出来，你将随着每一刻变得越来越片面、片断、分离、分裂。那么，谁还会成长，一个人还怎么成长呢？

　　一个人必须成为他已经成为的。一个人必须达到他与生俱来的。你必须成为你的存在、成为存在的基础－－所以当下就是你的工作。这个正在经过的片刻必须被非常强烈地使用、被非常强烈地吸收……然后它就变成成长。成长不是道的理想，它是一个副产品。

　　关于灵性，道根本不关心它自己－－如果你问老子，他就会笑。如果你谈论灵性，他就可能打你的耳光，他可能把你扔出去，对你说：「到别的地方去。不要把这么愚蠢的事情带到我这里来。为什么呢？」因为你一说精神的，你就已经把生命分成物质的和精神的－－而他赞成全部的、整体的。你一说精神的，你就已经谴责了某些物质的、肉体的、尘世的东西。「精神的」这个词里面带有一种谴责、一种分裂。

　　你可以看看那些自以为很精神的人；你可以在他们的眼睛里面看到谴责。不要太靠近他们，他们是有毒的；他们的呼吸里面就有危险和传染。赶快逃离他们！只要你看见一个精神的人向你走过来，你就能跑多快就跑多快，因为他有病。他有很深的精神病，他是一个精神分裂的人，因为他把生命分成两部分，而生命是一个不可分割的整体；它不可能被分割。

　　生命不是灵魂，生命不是肉体，生命是两者。你不是肉体和灵魂(bodyandsoul)，你是肉体灵魂(bodysoul)。那个「和」(and)是危险的，扔掉它。我见过一些人，他们已经扔掉了「和」，但是，当他们想到肉体灵魂的时候，他们还是不能把它变成一个词，他们在两者之间放了一个小小的连字号，来代替「和」。即使那个连字号也是危险的，把它也扔掉。把肉体灵魂变成一个词。它是一个词。把物质精神变成一个词；把这个世界和那个世界变成一个词。让你的上帝在这里，下降到物质里，让你的物质上升，进入你的上帝。这样一来，你怎么可能再谈论灵性呢？

　　在印度，这种灵性的病是非常古老的。那些精神的人到我这里来。他们没有正确地了解我，有时候，他们因为误会了才来找我。他们谈论他们的灵性，他们以同样的口气谈论别人的物质主义。在印度有一种陈腐的思想，认为西方是物质主义的，而东方是精神的。这是无稽之谈。这正是一种非常偏执的、精神分裂的思想。它的出现是由于肉体和精神的分裂－－然后每一样东西都是分裂的，然后你的整个生活永远都带着一种分裂。甚至肉体也被分成了两个部分：较高的肉体是较高的东西，肚脐以下的肉体是较低的－－在评价上是较低的。肉体和精神被分裂了，然后肉体也被分裂了；较低的部分是肮脏的，较高的部分是神圣的、圣洁的。事实上，你的肉体里面哪里有一个分裂泥？你能划出一条线，说从那里开始肉体变成较低的吗？血液全身循环，相同的血液。整个肉体是一个网络，你怎么可能分裂它呢？对于那些分裂的人，告诉他们；「把你较低的肉体割下来，用较高的活。然后我们再来看看。」他们立刻就会死掉。

　　那就是精神的人所发生的，他们是死的人。我的观察是这样的；甚至物质主义者也比你的精神的人更有活力，因为物质主义者在内心深处感到，他们将来有一天也要试着变成精神主义者，他们不谴责。相反地，他们的心里面有一种自我谴责，有一种罪恶感；他们不到寺庙里去，而去找妓女；他们不去祈祷，而去唱歌、跳舞。他们知道自己在做错误的事情，他们感到丢脸。所以对于他们来说，还有一种可能性，因为自我感到伤害了，但是精神的人是自我主义的人。实际上，上帝的概念就是世界上最大的自我主义者所创造的－－用来谴责别人和赞美自己。

　　上帝是全部的，但是那些所谓精神的人的上帝不是全部的。他们的上帝只是一种抽象、一种思想、一种纯粹的思想，它的里面没有生命。

　　在那个意义上，老子不是精神的，他不会允许任何灵性靠近他。他完全支持整体；他完全支持不分裂。我也支持不分裂。当我把你点化成桑雅生的时候，我不是把你点化成灵性，我是把你点化成一个整体的生命－－我在试着使你神圣，而不是精神。记住，当我说神圣的时候，我总是意味着整体，在整体里面，你将过一种完全的生活－－一种肉体、灵魂、世俗、上帝、市场和静心的有机的完全的生活，一种没有分裂的生活，一种流动的能量，而不是分隔的。我不希望你的存在里面有任何密不透风的隔间。你的存在应该是流动的。你应该勇敢，勇敢到在你的里面即使罪人也可以和圣人并肩存在，圣人不感到害怕，罪人也不感到受谴责。当你的罪人和圣人靠得越来越近，终于变成一个人的时候，你就变得神圣了。你没有拒绝过任何东西，你不是一个说「不」的人，你已经对整个生命的本然说「是」了，没有附加的条件。你已经对整个生命说「是」了－－对我来说，这就是一个虔诚的人。

　　对老子来说也是一样；他不管成长，成长会自然地发展你只要经验当下。他不管灵性－－你只要全然地生活，而灵性会自己照顾自己。它必然会来－－它是一次开花，而不是一次训练。

　　当一个人是全然的，生命就开花了－－那种开花就是灵性。灵性不是态度，它不是训练。它是全然地、快乐地、喜悦地生活的结果；它是没有抱怨的生活的结果；它是勇敢地、强烈地生活的结果。然后这种开花就发生了。


摘自 奥修《老子道德经（一）》第八章