头脑就像一个小孩

建梅

第五个问题
　　你谈论平衡、相会点、对立面的融合－－但它似乎是一个看不见的、没有时间的点。那么它怎么可能被我这个属于时间的人了解呢？
　　你既是时间，又是没有时间，否则你无法达到平衡，但是你只知道你存在的一个部分－－那个部分就是时间。如果你知道你的整个存在，那么你同时也知道没有时间的部分。对于整体来说，没有时间。时间一个相对的概念，只对不整体的人来说是存在的。这一点必须理解－－它是一个微妙的点，而且非常复杂。时间是最深奥的难题之一。
　　圣奥古斯丁说：「在没有人问我的时候，我知道时间是什么，但是在有人问我的时候，我就不知道了。」如果没有人问起，每一个人都知道时间是什么；如果有人坚持要你定义，要你解释时间是什么，那么你就傻眼了。你一直在使用它，你每时每刻都在谈论它，你对它、对它是什么有一种微妙的感觉，但是当你想要把它表达清楚的时候，你就傻眼了。
　　时间是最深奥的难题之一，你要设法理解它。时间是相对的－－这是首先需要理解的事情－－它不是绝对的。对整个宇宙来说，没有时间，因为它不能从一点移到另一点；两点都在它的里面。它包含一切－－过去、现在、未来。如果它不是早就包含未来的话，未来怎么可能存在呢？整体不能在时间里移动，因为它也包含时间。时间是它的存在的一部分。所以我们说整体活在永恒里；永恒意味着没有时间，它的里面没有时间。过去、未来、现在－－一切都隐含在它的里面。
　　时间对我们来说是存在的，因为我们作为部分生活。空间对我们来说是存在的，因为我们作为部分生活。它们是相对的现象。对整体来说，空间并不存在，因为它包含在整体里面。它无法到任何其它地方去，因为没有其它地方。整个空间都在整体里面。它能到什么地方去呢？它存在于此时此地，它永远存在于此时此地；从来没有别的情况。
　　你是两者。如果你过一种分裂的生活，如果你过一种片面的生活，如果你半睡半醒地生活，或者几乎要睡着了，那么你就活在时间里。如果你过一种完全觉醒的生活，突然间，你就活在永恒里、活在没有时间里了。你已经变成整体了；现在对你来说，没有时间。
　　有一个德国的神秘家，名叫爱克哈特，他快要死了。
　　有一个门徒－－一个好奇的、多问的人，一个哲学系的学生－－问他：「师父，我知道您快要过世了，但是在您离开肉体以前，我还想问一个问题，要不然它会缠我一辈子的。」
　　爱克哈特睁开眼睛说：「什么问题？」
　　那个人说：「当您过世以后，你将到什么地方去呢？」
　　爱克哈特说：「不需要到任何地方去。」然后他闭上眼睛死了。
　　「不需要到任何地方去。」他说。我认为那个人的问题并没有得到满足，但是爱克哈特提供了一个美丽的答案。它需要很深的悟性。爱克哈特说，「不需要到任何地方去。」这意味着：我现在在每一个地方。还需要到什么地方去呢？
　　佛陀一次又一次地碰到同样的问题－－当一个佛死了，他到什么地方去呢？佛陀总是笑着，保持沉默。
　　最后，这个问题又被提出来了，佛陀说：「拿一根小蜡烛来。」
　　蜡烛拿来了，佛陀说：「把蜡烛点亮。」
　　蜡烛点亮了，然后佛陀说：「拿过来靠近我。」
　　蜡烛越来越靠近佛陀，然后他突然把它吹灭，说：「我问你们，这根蜡烛的光到什么地方去了；它的火焰到什么地方去了？」门徒们都答不上来。
　　在梵文里面，火焰的熄灭叫做涅盘。所以佛陀说；「就像这样，当佛陀死了，他就消失了。他跟整体在一起。所以他到什么地方去没有关系，因为整体能到什么地方去呢？这朵火焰到什么地方去了呢？它跟整体在一起。现在它不再作为一个个体的火焰而存在，个性消失了。」
　　以后涅盘这个词变成最重要的佛教术语。它意味着火焰的熄灭，火焰的完全熄灭。它依然存在，因为任何存在的东西都存在，但是你找不到它。你怎么可能找到一朵不在的火焰呢？个性消失了，形式消失了。你会在哪里找到它呢？但是你能说它不在了吗？它在，因为一个曾经存在的东西怎么可能不在了呢？它消失了，当然，它跟无形的在一起，当然，它跟整体在一起，当然－－但是它有。现在，它作为整体而存在。
　　你有两种可能性。你可以活在时间里，那么就是以头脑生活。头脑就是时间，因为头脑把生命分成过去、现在、未来。头脑在分裂的因素。它是一名伟大的分析家、伟大的解剖员。它解剖每一样东西。你可以用头脑过活，那么你就活在时间里，但是你可以直接地生活，你可以立刻地生活，不需要头脑。你可以把头脑放在一边，那么你就会活得没有时间、活得永恒。那么就没有过去，那么就没有未来，那么就只有现在和现在和现在。它永远在那里。
　　过去是你看不见的那个现在，未来是你还无法看见的那个现在。过去是已经超过你、超过你的感知的那个现在；未来是还没有进入你的感知范围的那个现在。
　　只要想一个小小的例子。你站在一棵大树下面等人。你看得见那条路，但是有一个限度。你可以往一头看200米远，往另一头看200米远，然后路就消失了。另一个人坐在树上，坐在树顶上。他能看得更远。他可以朝一个方向看1英里远，朝另一个方向看1英里远。
　　你在等一个朋友。朋友出现了－－不是对你来说，而是对坐在树顶上的人来说。只要朋友在路上出现，对树顶上的人来说，他就已经变成现在了，但是对你来说，他仍然是未来－－他还没有出现在路上。除非他进入你的感知范围，否则他不会成为现在。他是未来。过去、未来和现在是相对的；它取决于你的高度和你的位置。
　　所以耆那教徒坚持说马哈维亚知道所有时间的3个时态－－因为他的高度。他可以从一头看到另一头，对他来说，没有什么是隐藏的。所以，无论你认为什么是过去，对他来说仍然是现有，无论你认为什么是未来，对他来说也是现在。
　　然后朋友出现了－－你跟他交谈，然后他继续走。在200米之后，对你来说，他已经消失了，他已经变成过去了，但是对于树顶上的人来说，他仍然是现在的一部分。这取决于你的理解范围有多宽。如果你的范围是全部的，那么就没有时间。那么你就能从一头看到另一头。那么每一件过去的事情也都是现在的、当下的。那么每一件将在未来发生的事情也都是现在的－－当下的。那么就没有过去、没有未来；只有现在存在。只有现在这一刻存在－－这一刻就是永恒。
　　你有两种可能性。你可以用头脑存在，那么你就是有限的。这就好比你从一扇窗看蓝天－－那么窗的框架就变成蓝天的框架。头脑的框架变成你的世界的框架。然后你从窗口跳出去；你来到整个蓝天下面。现在没有框架了。
　　法国的绘画正在兴起一种新的时尚－－无框绘画的时尚。那是一个美丽的现象，因为所有的框架都是虚假的。在生命里，每一样东西都没有框架，但是，当你画画的时候，你给它安了一个框架。那个框架是最虚假的东西。而令人啼笑皆非的是，有时候人们购买装饰精美的框架，甚至里面的画还没有框架昂贵。框架比画更值钱、更珍贵－－而框架是虚假的。生命没有框架。你在什么地方看到过生命有一个框架吗？但是当你拍照片的时候，马上就有一个框架了。那个框架是虚假的。所有的框架都来自于头脑；头脑给每一样东西都加上框架，而那些东西是无框的、无形的。
　　你可以成为两者，这取决于你。在深入的静心当中，头脑不再被牵扯进来。刚开始的时候，头脑继续运作，但是渐渐地，当你不听它的时候，它就停止唠叨了。看见没有人管它，看见没有人注意，它就停止了。
　　头脑就像一个小孩。你看见过小孩做这种事情吗？如果他摔交了，他首先去找妈妈，看看她是否在附近。如果她在，那么他就哭。如果她不在，哭有什么用呢？那么他就自己爬起来，重新开始玩，因为哭是没有用的－－没有人注意。没有人会理你，除非妈妈在。有时候，在半小时以后，妈妈来了，他才开始哭。这很荒唐，但是也有一定的逻辑。因为当妈妈不在的时候，哭有什么用呢？即使你受伤了也没有用。当妈妈来的时候，受伤已经过去了，但为了过去的受伤哭泣也是有意义的，因为他期待妈妈注意！

　　头脑就像一个小孩。如果你注意，它就哭。如果你注意，它就产生问题。如果你注意，它就继续再继续，没完没了。如果你不注意，突然间，小孩明白妈妈不在了，小孩渐渐地明白妈妈已经走了，然后他就会停止。当头脑停止的时候，你是立刻的，你直接面对真实。这样就没有媒介在中间、没有人给它染色。这样感知就是清晰的、纯净的－－你就在永恒里。

摘自 奥修 《老子道德经（一）》第八章