微妙的智慧

建梅

　　古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。

　　古代的智者……

　　在东方，有智慧的人总是老人、古人。对自己和现在有一种谦卑。你怎么可能比你的父亲更有智慧呢？你怎么可能比你的祖父、曾祖父更有智慧呢？不，你可以知道得更多。你可以比佛陀知道得更多－－你或许已经比佛陀知道得更多了－－但是你无法更有智慧。事实上，在智慧里‘更多’是不存在的。一个人要么有智慧、要么没有智慧－－对智慧来说，没有更多，也没有更少。在知识里，更多和更少是存在的。知识是相对的，智慧是绝对的。你无法更有智慧，实际上，如果你有智慧，你就会觉得非常非常谦卑。
　　老子对他自己和他的时代很谦卑，所以他总是谈论古代的智者。如果你去找古代的智者，你就会发现他们又在谈论更古代的智者。
　　如果你想要理解东方的经典，他们总是说：不管他们说什么都不是新的，那是别人告诉他们的，是他们听来的。所以印度人的经典有两个名字；shruti和smritioShru，他的意思是：我们听说过它，我们从知道的人那里听说过它。Srnriti的意思是：我们从知道的人那里把它储存起来，没有任何个人宣称他们是知道的，因为「我知道」的宣称就是无知的宣称，那个「我」就是浓缩的无知。他们往后推、往后推再往后推。在《奥义书》里，如果你往后推，他们就会说：我是从我的老师那里学来的，我的老师是从他的老师那里学来的，他是从他的老师那里学来的……他们继续再继续，直到最开始：梵天－－世界的创造者－－是从宇宙存在的本身、从婆罗门那里学来的。
　　他是从婆罗门那里学来的；婆罗门是看不见的神性，梵天是看得见的神性。看得见的神性从看不见的神性那里学到它，恒河从梵天开始。然后老师接着老师接着老师，一个长长的行列而「我只是听说过它。」
　　这是一个美丽的现象。它只是说没有人是一座孤岛，只有相互依存。整个过去都卷在你的里面－－这就是它的意义。你并不是一个人在这里，你并不是突然冒出来的。整个过去都被你携带着－－你的意识在一条锁链里，联系着整个过去。从一开始直到现在，每一件发生过的事情都曾经发生在你的身上，你是整个过去的携带者。以这种方式，在时间里，一种关系，一种关系的感觉，就会出现。
　　可以有两种类型的相互依存。一种类型是特殊的－－你和这棵树有关系，这棵树和今天的太阳有关系，今天的太阳和更大的星星有关系，在空间里，每一样东西都是有关系的－－这是一种类型的相互依存。还有另一种类型的相互依存，它在时间里运动：整个过去都卷在你的里面。你作为过去的一个结果出现，而整个未来又将从你产生。你是整个过去的果实，你又将变成整个未来的种子。那么时间和空间两者都是相互依存的，你在两个向度上都是相互关联的。
　　古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。
　　什么是微妙的智慧呢？他们直接地知道，他们立刻地知道。 他们面对面地知道真理，那不是借来的知识。只有当智慧是直接的时候，它才是智慧。否则它就只是无知的一个面具，你继续用你的知识来隐藏你的无知。为什么把智慧叫做微妙的呢？为什么不仅仅把它叫做智慧呢？把它叫做微妙的有什么意义呢？
　　这是有意义的。智慧是直接的，更是微妙的。说它是直接的意思是，一个人立刻面对生命，而说它是微妙的意思是：在生命里，你永远不能直接地达到任何东西。你必须以间接的方式来运动。
　　试着理解这一点。首先，智慧是直接的意思是：它不是借来的。并非你只是借用别人的技能，然后把它积累在头脑里。不，是你自己碰到它的。在这个意义上，它是直接的，比知识更直接。但它仍然是微妙的，因为它有它自己的间接的方式。那个间接的方式是什么呢？
　　如果你想要快乐，你不能像箭一样直接冲向快乐的目标。如果你这么做，你就射不中。举个例子来说，有人告诉你，「当我到河里去游泳的时候，那真是太美了，我觉得非常快乐、非常放松，在阳光下，只是漂浮在水面上。我忘记所有的担心，我忘记所有的紧张，我是这么放松，就好像世界已经不存在了一样。我觉得非常快乐，通过它，有一种深深的喜乐来到我的身上。」然后你的贪婪就升起来了，你说：「那么我也要试一试。」然后你就去了，但是你去得非常直接。你的头脑并没有在游泳里面，你的头脑并没有跟河流在一起，你的头脑并没有跟太阳在一起，你的头脑并没有跟风在一起。你的头脑像箭一样直接冲向快乐的目标－－你不会射中它。
　　因为生命是非常害羞的，它躲避那些有侵略性的人。它只对那些以非常微妙和间接的方式劝说它的人展现它自己。生命必须被劝说和引诱，生命是一个女人，不要对它有侵略性。你不能强奸它。如果你试着去强奸它，你将一无所获，你不会从它那里得到任何东西。你可以强奸它，几乎所有的人都在做这件事情－－试着去强奸生命。因为堕入情网看起来似乎太冒险了，强奸看起来似乎不太冒险－－它里面没有托付，但是没有托付，你也无法学到任何东西。除非你卷进去，否则你不会被转变。
　　你到河里去，但是你的头脑一直在惦念和渴望快乐。你不看那条河。你不敏感，你只是贪婪。你跳进河里，但是你只觉得疲倦，而不是放松。你游泳，但是你在不停地问：「你说的快乐在哪儿呢？我看见太阳，我看见河流，我看见风吹过，但是你所说的快乐在哪儿呢？」
　　这是一次直接的进攻。没有人能够用那种方式达到快乐。你必须在游泳当中忘掉你自己，忘掉你在这里打算达到快乐。忘掉你自己、忘掉你的贪婪、忘掉那个目标－－当目标被忘掉的时候，目标便达到了。我可能显得自相矛盾，但是我不能是任何其它东西，我无能为力，因为生命就是这样的。忘掉目标，箭就射中它；看着目标，过分看着目标－－箭就射不中。你就达不到。你就会回到家里说：「这没有用，我试过了。」
　　有人静心而感到非常快乐，你觉得被感染了。每当他来到你的周围，你都觉得他有某些东西而你没有。然后你问：「这是怎么回事呢？」他说他在静心，那是一件非常喜乐的事情－－你也来尝试。你去尝试，但是你失败了，因为你总是直接的。你不理解生命是女性的，它真的是一个女人。你必须劝说它，你必须跟它玩很多游戏，间接的，微妙的。
　　不要直接去问女人：「你愿意跟我上床吗？」她会叫警察来。 　　要更有诗意一点，给生命写美丽的情书，那就是静心的一切。给生命写情书，寄上含蓄的信息，但是要非常间接。当生命越来越靠向你的时候，你越来越鼓起勇气－－但是要非常小心地行动；你可能会错过它。只要有一点点的侵略，你就会错过它。爱、快乐、静心、真理－－不管你怎么叫它－－任何美丽的东西都只能以微妙的方式达到。所以老子说古代的智者有微妙的智慧和理解的深度。
　　什么是理解的深度呢？理解的深度就是：当你能够站在别人的鞋子里面，当你能够从别人的眼睛观看，当你能够从别人的手感觉，当你能够站在别人的存在里、站在别人的中心上，通过他来看－－他怎么感觉、他感觉什么、他说什么。
　　有知识的人总是盲目的、喜欢争辩的；他总是对的，而别人总是错的。他总是在讨论；他的讨论变得令人厌恶。他总是很自负，总是在防卫。他不能理解任何人。不管你说什么，他都要否定。他会说：「不」，因为在「不」里面有力量。记住这一点：一个还没有认识到说「是」的力量的人还没有智慧。他不停地说「不」，因为每当他说「不」的时候，他都觉得很有力量。你感觉过吗？只要说「不」，你就觉得很有力量。说「是」，你就觉得臣服了。「是」变得很困难，所以，不管谁在说什么，你都继续反驳，你总是对的。

　　这怎么可能呢？这整个世界－－这么多的意识，这么多看待生命的方式－－都是错的，只有你是对的？这似乎是一种非常非常自负和暴力的眼光。一个有悟性的人知道：每一个人在这种或者那种意义上多多少少都是对的。

摘自 奥修 《老子道德经（一）》第九章