只要平常，就是开悟

建梅

第二个问题

道家同意立即成道或渐进的成道？

　　他们不管这个。老子不管这个，因为他说：只要平常，就是开悟。它不是什么特殊的、一个人必须达到的东西，它不是一种成就，它不是什么一个人必须达到的东西。它就是你---它在你绝对的平常里开花。想要非凡，那正是自我的病。

　　自我总是想要非凡，想成为特殊的、独一无二的、无与伦比的人---那是自我的强烈的渴望。如果你能成为一个洛克菲勒，那很好；如果你能成为一个希特勒，那很好；或者如果你不能成为一个洛克菲勒或者一个希特勒的话，那就抛弃红尘，考虑成为一个佛，但是总要成为一个人物，一个特殊的人物，一个历史性的人物。

　　老子不管开悟和所有那些没有意义的事情。他说：只要平常。当你觉得饿了，你就吃，当你觉得渴了，你就喝，当你觉得困了，你就睡。只要像整个存在一样自然，然后突然间，每一样东西都在它的全面的辉煌里，什么也不需要了。

　　平常是存在最非凡的状态，因为自我溶化了。自我是微妙的。你在一个方向摆脱它，它就从另一个方向来。你把它从这扇门推出去，回到房间里，而它正坐在宝座上---它已经从另一扇门进来了。甚至在你进来之前，它已经在那里了。

　　我有一个朋友，他有一只小猫，一只非常漂亮的小猫。他问我他应该给这只小猫取个什么名字。我把它叫做「自我」，因为自我非常狡猾，而猫当然是狡猾的，没有东西像猫那么狡猾。所以，他就把他的猫叫做「自我」。

　　但是渐渐地，他觉得腻了。他是一个孤独的人，一个单身汉，没有妻子，没有孩子，他总想一个人待着，但是那只猫老是打扰他。他想睡觉，牠就跳到他的胸上。有时候牠进来，爪子上都是血迹，弄脏了坐椅和他的衣服，因为牠一直在抓老鼠。所以牠成了他的麻烦，对一个从来没有照顾过任何人的单身汉来说，牠比一个妻子还要麻烦。他问我该怎么办。这个「自我」已经变成了一个麻烦。所以我就告诉他：「自我总是一个麻烦，你去把它扔了。」

　　他说：「但是牠认识镇上所有的路，牠会回来的。」

　　我告诉他：「你到森林里去。」

　　于是他就跑到森林里去，好让猫找不到回家的路。他一直往里面走、往里面走---然后他迷路了！然后只有一件事情可以做：他让猫走，跟着牠，然后回到家里。那是唯一的办法，那里没有其它人可以问路。那只猫像箭一样准确地回到家里，毫不犹豫应该走哪一条路。

　　于是我告诉他：「你的猫完美地具有自我的品质。你无法轻易地扔掉它。不管你跑到什么地方去扔它，当你回到家里的时候，它已经在那里了。或者有时候，你可能走迷了路，那么你还不得不跟着它，因为只有它认识路。」

　　自我是非常有智慧的---智慧在它的狡猾里。老子不给自我任何立足点、任何站立的地方，所以他不谈论开悟。所以，如果你遇到老子，你不要问他：「你相信顿悟还是渐悟？他不会回答你。他会笑你：多么愚蠢！不需要任何开悟。那个词不是为老子产生的，他的词汇里没有这个词。

　　他十分简单。他说：只要平常。为什么要渴望变得非凡、渴望成为人物呢？如果你无法成为世界上的人物，那么至少也要开悟。然而这是为什么呢？为什么你不能对自己原本的样子感到满足、感到满意呢？如果你问我，我就说：对自己原本的样子感到满意就是开悟。它不是什么特殊的东西，它并不像瑜珈行者所确认的：亢达里尼在上升，光有照耀，内在的体验。天使和上帝和这个和那个。如果你理解，这些都是胡说。开悟不是这种类型的东西。

　　所有这些东西－－亢达里尼、光、上帝十天使十天堂、地狱－－都是魔术师口袋里的东西。你想要它们－－他立刻生产，立刻供给。你发出要求，魔术师就把那些东西提供给你。你想要特殊的东西，他就把特殊的东西给你，他利用你，他靠你的荒唐的欲望生活。

　　老子是绝对简单的。他没有口袋。他说：为什么不只是存在呢？这有什么不好呢？你的存有里面有什么不好呢？为什么要努力呢？谁将作出努力呢？你将作出努力。你的努力无法超越你，不管你做什么，都是你去做。它怎么可能超越你呢？它怎么可能是超越的呢？你怎么可能用你自己的努力来超越呢？这是不可能的。你在试着做不可能的事情，你可以继续跳上几千世而什么也达不到。

　　接受你自己。那是唯一存在的真实，那是唯一存在的可能性。接受你自己原本的样子，然后突然间，每一样东西都被转变了。「接受」这个词是属于老子的，开悟不是－－全然的接受，无论是什么情况，别的都不可能。

　　事情就是这样。你就是这样偶然地来到这个广阔的宇宙。这个广阔的宇宙希望你像这样---现在你接受。

　　只有两种情形可供选择：要么你拒绝自己，要么你接受自己。如果你拒绝自己，那么又有两种可能是开放的：或者你以世俗的方式拒绝自己，或者你以非世俗的方式拒绝自己。如果你以世俗的方式拒绝自己，那就意味着你想要比你现正更加美丽，你想要比你现在更加强壮，你想要比你现在更加富裕，你想要拥有比你现有更大的房子。这就是以世俗的方式拒绝。如果你以非世俗的方式、宗教的方式拒绝自己，那就意味着你想要达到觉悟、三摩地、开悟、成道、涅盘；你想要变成一个佛；你想要拥有上帝；你想要活在无限的喜乐里。这就是你以非世俗的方式拒绝。这两者都是拒绝，两者都是错误的。在老子那里，两者是同等荒谬的。

　　你的市场是一个市场，你的寺庙也是它的一部分。你的这个世界的欲望是世俗的欲望，你的另一个世界的欲望也是欲望、也是世俗的。实际上，不可能有任何非世俗的欲望。欲望本身就是世俗的。欲望意味着世俗。

　　我想告诉你们一个故事。

　　这个故事发生在一个苏非的生活中。有一个伟大的神秘家，他独自过着宁静的生活，有一天，他突然被上帝的一个信使吵醒了。

　　使说：「你的祈祷已经被接受了。现在至上的存在---创造者---对你十分满意。你可以要求，你的任何欲望都会得到满足。你只要一要求，它立刻就会实现。」

　　神秘家有一点困惑，他说：「你来得晚了一点。当我需要东西的时候，当我有很多欲望的时候，你从来不来。现在我没有欲望了，我已经接受我自己了，我完全自在、安心。现在我甚至不在乎上帝是否存在，我不向他祈祷。我祈祷是因为感觉好，我已经完全停止思考他了，我的祈祷不再是针对任何人的讲话；我只是在我呼吸的时候祈祷。它非常美丽－－上帝是否存在没有关系。你来得晚了一点。我现在没有欲望了，但是那个天使说：「这将是对神的一次冒犯。当他说你可以要求的时候，你就必须要求。」

　　那个人感到很为难，他耸耸肩说：「但是我能要求什么呢？你能提一点建议吗？－－因为我已经接受每一样东西了，我觉得非常满足。最多你回去告诉上帝我很感激。替我谢谢他。每一样东西都各得其所。什么也不缺，每一样东西都是完美的。我很快乐，很喜悦，我对下一刻一无所知。这一刻就是全部，我十分满足，你去替我谢谢他。」

　　但是那个天使很固执。他说：「不，你必须要求点什么---仅仅作为一种礼貌，你要懂事一点。」

　　然后那个人说：「如果你坚持要这样，那么就请你要求上帝，让我保持像现在这样无欲。只要给我一样东西－－无欲…………或者是接受性，它们两者意味着同样的事情。

　　欲望意味着拒绝某种东西---你想要成为某种别的东西；无欲意味着接受---你对事物现在的样子感到快乐。实际上，那些事物是没有关系的，你是快乐的。你是快乐的，那才是要点。老子说：满足你现在的样子，别的什么也不需要---然后突然间，每一件事情都发生了。在深深的接受里，自我消失了。

　　自我通过拒绝而存在：每当你拒绝什么的时候，自我就存在。每当你说「不」的时候，自我就被加强，但是每当你说「是」、对存在说一声全然的「是」的时候，那就是你所能进入的最伟大的静心。你也可以进入所有其它的静心，但是你最终不得不从里面出来。这是你唯一进得去、出不来的静心，因为你一旦进去，你就不在了。没有人能够从里面出来。

摘自  奥修《老子道德经（一）》第十章

爱自满溢