最后一个问题 你说你只是一个「在」,你无法做任何事情,但是我和其它每一个人都觉得,你一直在你的慈悲里影响我们和事态的发展,带领我们接近你的寺庙。这是否是我们的想象在作祟? 我无法做任何事情,但是我的「在」可以。当我说我无法做任何事情的时候,我的意思只是没有「我」在我的里面,那个「做者」已经溶化了。所以,没有做者,你怎么可能做事情呢?但是事情在发生。当做者溶化以后,就会发生非常的事情。我不能说我是它们的「作者」或者「做者」--我不是做者。事实上,我并不存在。我只是一个没有标签的「在」,只是一个开口。如果你在我的「在」里面,那么很多事情都是可能的。如果你允许我的「在」进入你、化入你、变成你的一部分,那么很多事情都是可能的。甚至那不可能的也是可能的--但我不是那个做者,它只是发生了。我并不是特别地有做这件事情。 我跟你们一样也是一个观照者,它是一个发生。如果你跑到太阳那里去,对太阳说你十分感激它,因为这么长时间以来,它一直为你在地球上消除黑暗,太阳肯定非常吃惊。太阳会说:「我不知道黑暗是什么。我从来没有碰到过它。我从来没有消除过它,因为你怎么可能消除一样你从来没有碰到过的东西呢?」但它一直都是这样在发生:光明来临,黑暗就消失。 如果你允许这个在这里的「在」,那么很多事情都是可能的。黑暗可以消失,但我不是那个做者。我不会强迫你接受任何东西,因为那是一种暴力,即使它不是一种暴力。我也不能做,因为那个做者已经不复存在了。如果你进入我,你有那也不会遇到任何人。那座寺庙完全是空的,一座真正的寺庙总是空的。如果你发现有一个上帝坐在里而,那么它就是一座人造的寺庙。「无」是唯一的寺庙。 是的,我没有对你们做任何事情,但是很多有情都和发生。所以不要认为这或许是想象,因为认为这是想象或许就是头脑的一个把戏。因为这样的话,头脑可能会封闭起来。认为这是想象,是一种投射,是这是那,头脑可能会封闭起来,然后一切事情都会停止。 你不要听头脑的话。当你跟我在一起的时候,就不要跟头脑在一起。我是一个「无念」;跟我在一起的唯一方式就是成为一个「无念」,然后事情就会发生。没有人有做那些事情,它们完全自动发生。 静静地坐着,静静地跟我在一起,你就会成长。没有人在做任何事情,我不在做,你也不在做。只要静静地坐着,有你里面的存在将自动成长。
摘自 奥修《老子道德经(一)》第十章 |