达到内在的中心

建梅

　　万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。就好象植物茂盛地成长，然后又回到它所长出来的根部（泥土）。

　　回到根部就是静止，它被称为回到一个人的命。回到一个人的命就是找到永恒的道，知道永恒的道就是成道。不知道永恒的道就会招致灾难。

　　有很多事必须加以了解。

　　第一，被动性的最极致。

　　死亡就是一种被动性，死亡就是被动性的最极致，你什么事都不能做。当一个人不能够呼吸、不能够睁开眼睛、不能够讲话、不能够动，我们就判断说他是死的。你要如何来判断说一个人怎么样才算是死的？他什么事都不能做，他成为被动性的极致。死人是绝对被动的，他无法做任何事。

　　我想起一个故事，有一次木拉那斯鲁丁自言自语说：有些人看起来好象是活的，但其实是死的，另外有些人虽然看起来是死的，但其实是活的，你怎么能够判定一个人是死的还是活的？他在讲最后一句话的时侯讲得很大声，所以被他太太听到了，她告诉他说：你这个傻瓜！如果手脚都是冰冷的，那么你就可以知道他是死的。

　　几天之后，那斯鲁丁正在森林里砍柴，他发现他的四肢几乎都被那严酷的寒冷冻僵了，因此他说：死亡似乎已经来到我身上。但是死人不会砍柴，他们应该被尊敬地躺下来，因为他们不需要身体的移动，因此他就在一棵树下躺下来。

　　就在那个时候，有一群严冬之下的饿狼经过，牠们认为木拉已经死了，所以就攻击他的驴子，将它吃掉。

　　木拉心想：「这就是生活，一样东西被另外一样东西所牵制，如果我活着的话，它们就不敢乱动我的驴子。」

　　死亡就是被动，你无法做任何事。如果一个人试着要学习如何去死——那跟其它的学习是一样的——那么一个人就必须学习成为被动性的最极致。你一直都在做些什么，你的头脑从来不让你成为被动的。你的头脑渴望行动，因为透过渴望，头脑才能够保持活生生的。每天试着用几分钟的时间成为被动的，如果你每天能够有一个小时的时间成为被动的，就有一个不同的意识层面会显露给你。

　　就技巧上而言，静心就是：用几分钟的时间成为被动的。用二十三小时做任何你想要做的事。生命需要工作和活动，但生命也需要在活动和不活动之间取得一个平衡。所以偶而要完全不活动，要象木拉一样地想：在这个小时之内，我是死的。让世界做任何它正在做的一切，而在一个小时之内，对它来讲你完全是死的。

　　为什么老子要说被动性的最极致？被动不就够了吗？老子说「最极致」是有其意义的：当你开始成为被动的，你甚至会努力去成为被动的，因为你不知道要怎么去成为被动的。

　　人们来到我这里问说要如何放松，如果我告诉他们一些事，如果我告诉他们说这就是放松的方式，他们将会去做它，但是任何作为都是违反放松的，不可能有任何「如何」，因为「如何」意味着你必须去做些什么。事实上放松是当你什么事都不做的时候才会来临，甚至连努力去放松都不做，因为那个努力将会成为一个障碍。那些无法很容易入睡或遭受失眠之苦的人，其中有百分之九十九是因为他们的头脑，只有百分之一或许是因为身体上的毛病。有百分之九十九都是因为心理上的毛病：他们具有一个概念说他们无法入睡，所以他们做尽一切努力来帮助睡眠，然而他们的努力正是他们失败的原因。如果你做些什么，那个「做」－－本身就不会让你进入睡眠，那就是为什么当你很兴奋，当你的头脑正在忙，你就无法入睡，但是当你不兴奋，而且头脑也没有什么事可以做的时候，你只要将你的头放在枕头上，就可以睡着了，其它不用做些什么，只要这样就可以了。你只要将你的头放下来就可以入睡，但是一个遭受失眠之苦的人无法这样相信，他会认为别人在谋害他。他们说他们只要将头放下来就可以入睡，但是他一直这样试了好几年，事情却从来没有发生，所以他们一定是隐藏了某些秘密。

　　没有人在隐藏任何东西，那只是一个简单的现象——当你什么事都不做，就自然会进入睡眠。你无法强迫使它来临，如果你这样做，你将会得到反效果。你甚至不用去等待它的来临，只要躺下来，不要去管它，将它忘掉。只要享受那个躺下来：享受那个冷的被单，或是享受那个温暖，享受那个床的感觉，只要享受。

　　有时候只要呼吸就觉得很美而值得享受－－你是活的，而你正在呼吸。并非每一个人都那么幸运。相对于每一个活在世界上的人而言有三十个死人，因为地球已经活很久了。对一个活着的人而言，有三十个人已经死了，已经埋在九泉之下，你能够在地面上而没有在地面下算是很幸运的。很快你就会进入地下，但是在这个时候，你大可去享受说你能够呼吸。有时候只要呼吸就觉得很美，它能够给你非常好的休息。

　　被动的最极致意味着甚至连要去成为被动的努力都没有，这样的话，它才是最极致，那是静心所能够引导你到达的最深的点。

　　人们来告诉我说，我在谈论被动，但是我所有的静心都是活跃的，为什么？在它的背后有一个原因或一个逻辑，即使它对你而言看起来好象很疯狂，那个疯狂的背后是有方法的，而那个方法是除非你进入全然的活动，否则你无法达到被动的最极致。

　　如果你整天都很努力工作，那么到了晚上当你回到家的时候，你已经很想睡了，你已经快要睡了，你已经准备进入睡眠。穷人，甚至乞丐，从来不会患失眠症，只有非常富有的人会患失眠症。失眠症是非常奢侈的，它并不是每一个人都负担得起的。只有那些根本不工作，整天都在休息的人才无法入眠。他们的逻辑很愚蠢，但是他们的逻辑是非常合乎逻辑的，他们以为如果他们整天都训练他们自己睡觉，睡觉应该会来得更容易。他们整天都在放松、休息，以及等待夜晚的来临，整天都在做这种训练，但是到了晚上，他们发现他们无法入眠，那是不可能的。如果你整天都在放松，你晚上怎么能够入睡呢？

　　生命会进入两极，因此我说：如果你想要成为单独的，那么你就去爱；如果你想要完全单独，你就要进入别人。如果你想要成为被动的，你就要先成为主动的，不要害怕两极性，生命本身就是一种两极性，那就是为什么生命既是生命，也是死亡－－死亡就是生命的另外一极。

　　达到被动的最极致，学习如何成为被动的，不要永远都是一个做者，有时候也要让事情自己发生。事实上，所有伟大的事情都是自然发生的，它们从来不是被做的。爱是自然发生的，没有人能够」做」爱。如果有人命令你去爱，即使他是希特勒，你要怎么办呢？你可以假装、你可以演戏，但是你怎么能够因为命令而真正地爱呢？那是不可能的。根据我个人的观察：那些去爱但是没有真正坠入情网的人，他们能够变成它的观察者，他们能够达到某种程度的观照。尤其是妓女，她们能够变成观照，因为她们不爱那个人，她并没有投入，只有她们的身体在动，她只有姿势，只有空的爱的姿势，她们总是置身事外，整个事情在进行着，但是她却置身事外。她们能够很容易变成观察者，爱人是比不上她们的，因为爱人会涉入那个事件里，他们会在那个事件里忘掉他们自己。

　　记住，要进入两极，如果你真的想要觉知，我告诉你，有时候要完全忘掉你自己，完全融入，融入到你不复存在，而当你回来的时候，你就完全在那里。忘掉，记住；活着，死掉；醒着，睡觉；爱，静心－－要进入两极，要使用相反的极端，要象一部车的两个轮子，或是象一只鸟的两只翅膀。不要只停留在一极，因为这样的话，你将会瘫痪。

　　达到被动性的最极致，而且要永远记住，所有美好的事都是自然发生的：爱是自然发生的，你无法去做它，静心是自然发生的，你无法去做它，事实上，生命也是自然发生在你身上的，关于它，你并没有做任何事，它也并不是你去挣得的。同样地，死亡也将会发生，而你也无法对它做任何事，一切很美的、深奥的事都是自然发生的，只有那些微不足道的事是由人做的。

　　你甚至连呼吸都无法做，呼吸也是自然发生的，你要跟那自然发生的世界进入同一个步调。

　　如果你问我的看法，我认为物质世界是「做」的世界，而灵性世界是「自然发生」的世界。当你做，那么你只能达到物质的世界，当你只是存在，而让事情自然发生，那么你将能够达到存在的本质。神从来不是经由努力而达成的，神是一种自然发生。你必须让他发生，你无法强迫他，你无法攻击他，你无法对他使用暴力－－所有的活动都是暴力－－你只能够让他发生。

　　那就是为什么老子说，那些想要达到最终真理的人必须先达到女性的头脑。女性的头脑就是无为：男人做，而女人等待；男人穿入，而女人只是接受，但是最伟大的事发生在女人身上，而不是发生在男人身上－－是她在怀孕。事实上，并没有什么事发生在男人身上，他可以被任何的注射所取代，他可以被一个小小的注射器所取代，它并不是生命中一个基本的部分。

　　每一件事都发生在女人身上，她变成一个新生命的新家。一个新的神要被生出来，她变成那个庙。男人保持是局外人－－男人是做者，女人只是站在接受的那一端。那就是为什么老子说，如果你想要接受那最终的，那么你就要成为女性化的、成为具有接受性的、成为被动的。

　　紧紧地守住宁静的基础。

　　如果你是被动的，你将会停留在深深的宁静、冷静、镇定、和平静之中，你要紧紧地守住它。一旦你知道了它是什么，你就能够紧紧地守住它。目前你还做不到，因为你根本不知道在你里面是否有任何东西存在。有一个很小的、宁静的声音在你里面，那个非常小的、极其微小的台风眼就在那里，如果你保持被动，那么你就会渐渐掉进它里面。突然间，有一天，你将会了解到，整个世界的大旋风可以继续，但它并不会打扰到那个中心。那个打扰离得很远，它甚至一点都不会碰触到那个中心。

　　有一次一个禅师被邀请到某一个人家里作客，有一些朋友聚在一起，当他们正在吃东西和讲话的时候，突然来了一个地震。他们所处的建筑物是七层楼的，而他们就在第七层，所以他们有生命的危险，每一个人都试着要逃走，那个主人一边跑一边注意看师父会怎么样，然而师父就坐在那里，脸上一点焦虑的表情都没有，他眼睛闭起来坐在椅子上，就跟原来一样。

　　主人觉得有一点罪恶感，他觉得自己好象是一个懦夫，而且当客人还坐在那里，主人就先逃走，这样似乎不大好。其它二十个客人都已经下楼了，虽然他本身还在因为恐惧而颤抖，但他还是停了下来，然后他坐在师父旁边。

　　那个地震来了又去，师父睁开眼睛开始继续讲，因为刚才的谈话被地震打断了。他刚好从原来那一句括接下去，好象那个地震根本就没有发生一样。

　　主人现在已经没有心情听师父讲话，也没有心情去了解，因为他的整个人都很烦乱、很害怕，即使现在已经没有地震了，但是那个恐惧还在，他说：现在请你什么都不要说，因为我已经听不进去，我已经魂不守舍。那个地震太打扰我了，但是我有一个问题要问。其它所有的客人都逃走了，我也已经下了楼梯，几乎快要逃走了，但是突然间我想到你，我看到你坐在那里，眼睛闭起来，一点都没有受到打扰，一点都不慌张，我觉得自己好象是一个懦夫－－我是主人，我不应该先跑，因此我就回来坐在你的身旁。我想要问一个问题，我们都试着逃走，但是你到底怎么了？你觉得那个地震如何？

　　师父锐：我也是逃走了，只是你是外在逃走，而我是内在逃走。你的逃走是没有用的，因为不管你逃到哪里，地震都存在，因此那是没有意义的，它产生不了作用，你或许可以跑到第六层、第五层、或第四层，但那里还不是一样有地震。我逃到我内在的一个点，在那里地震从来不会到达，它不可能到达，我进入了我的中心。

　　这就是老子所说的：紧紧地守住宁静的基础。如果你是被动的，渐渐地你将会觉知到你内在的中心，你一直都携带着它，它一直都在那里，只是你不知道而已，只是你没有觉知到而已，一旦你觉知到它，你的整个生命将会变得不同。你可以停留在世界里，但同时又在它的外面，因为你一直都跟你的中心保持连系，你可以进入地震而保持不受打扰，因为没有什么东西能够碰触到真正的你。

　　在禅宗里面有这样的说法，当一个禅师达到了他内在的中心，那么他可以走过一条河，而那个水不会碰触到他的脚。这种说法很美，它并不是说外在的水不会碰触到他的脚－－水会碰触到他的脚－－它是在说关于内在世界的东西，关于内在超越的东西，关于那个东西，没有什么东西能够碰触到它，每一样东西都将会停留在它的外面或它的周围，而那个中心仍然保持不被碰触到、很纯洁、很天真、如处女般的。

　　万物形成，然后进入活动，我观照着它们退回到静止状态。

　　老子说：我看，我观察生命，我看着那正在发生的。


摘自 奥修 《老子道德经（二）》第一章

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