我什么都不知道

建梅

第三个问题：

　　我什么都不知道，我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？当那个唯一的答案已经那么明显--要清醒、要全然，还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂的问题呢？我的问题所寻求的是你的「在」，而不是你的反映。

　　这是一个复杂的问题，它来自一个非常复杂的头脑。这个问题看起来似乎很简单、很直接、很率直，但其实不然。一开始的时候，发问者说：我什么都不知道。如果这句话是对的，那么就没有后面这个部分，它一定是在讲完这句话的时候就结束了。如果你真的觉得你什么都不知道，那么你有什么好说的呢？你一定会立刻停止，因为这样就够了，但事实并非如此，因为你的知识介入了。

　　我什么都不知道，我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？当那个唯一的答案已经那么明显－－要清醒、要全然，还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂的问题呢？

　　所有这些都是你的知识。如果你真的听到了如你所说的你有的－－那个唯一的回答已经那么明显－－如果你真的听到了它，那么你就不可能是无知的。如果你真的听到了它，那么你怎么能够说你还在昏睡呢？在昏睡当中，你是无法听到它的。

　　要清醒、要全然。要了解这个，你必须脱离你的昏睡。你一定是在作梦说你听到了那个答案。

　　一开始的时侯你说：我什么都不知道。你认为这一点还需要更多的解释吗？它本身不就解释得很清楚了吗？不需要更多的东西，不需要加进任何东西来使它变得更清楚。事实上，不论你加进什么东西都将会使它变得更晦暗不明、更困惑。我什么都不知道是很单纯的，但其实不然，你知道得很清楚，那只是一个诡计。你知道你在玩一个无知的游戏，使你看起来显得很聪明，因为你听过一些聪明的人说他们什么都不知道。你这样做只是一种狡猾，这种狡猾将会扼杀你，这种狡猾将不能够有所帮助。

　　如果你什么都不知道，那么你就是什么都不知道，而如果你什么都不知道，而且还能够保持无知，那么你将能够感觉到我的「在」，因为当某人是无知的、天真的，他是广大的、无限的。无知是没有界线的？只有知识有界线，只有知识有限度，无知是没有限度的，无知是无限的。知识是封闭的，而无知是一种敞开、一种无限的敞开，知识是吵闹的，而无知是宁静－－没有什么东西可以吵闹，没有什么东西值得大惊小怪，一个人只要变无知、变天真－－够了！

　　当你真的变得很无知，你再来的那些话就不会跑出来了，它们跟无知是无法并存的。但是我所看到的并非如此，我觉得你是试图要成为聪明的。你说：我甚至不知道要问什么。有什么问题呢？这些话是来自哪里呢？是来自你的无知吗？还有什么语言可以用来回答一个昏睡灵魂的问题呢？你已经什么事都知道了。你是一个昏睡的灵魂，没有什么话可以用来回答你的问题。当那个唯一的答案已经那么明显。你也已经听到了那个答案，因此你已经知道了那个答案：要清醒、要全然。

　　我的问题所寻求的是你的「在」，而不是你的反映。如果你是无知的、天真的，那么就不需要寻求我的「在」，它已经存在了。在你无知的无限里，在那个没有界线的情况下，你就可以会见我、你就可以会见整体、你就可以会见神、你就可以会见「道」

　　你还不知道无知或天真的美，不，你只是试着去假装成为无知的，但是你的知识不让你这样做。它会介入，它总是包围着你。即使你说你是无知的，你也会使那个无知显得很有知识的样子，你会用知识来装饰那个无知。无知是赤裸裸的、裸体的，你无法装饰它，只有知识才是经过装饰、经过粉饰的。知识就好象是一个妓女，一直都在市场上等着要出售，而无知呢？谁要来买无知呢？你能够将无知卖给谁呢？没有人需要它，事实上每一个人在他里面都已经有了，不需要再去装饰它，它就好象夜晚：黑暗的、宁静的、一动都不动。语言无法跟无知一起存在，所以你在第一个部分所说的，你在后面那个部分就推翻了它，而在你问题结束的时候，你已经完全摧毁了它。

　　不要跟你自己玩把戏，因为除了你自己之外，其它没有人会被它所骗。

　　从前有一个门徒跟一个禅师在一起很多年，但是什么事都没有发生，他试着去做任何师父呵他做的事，但还是什么事都没有发生，因为事实上他并没有真正去尝试，他只是假装去尝试，他只是表现出尝试的样子，他只是在耍把戏，而没有很真诚，然后他开始问其它人说：要怎么做？我已经做了任何师父所说的，但是什么事都没有发生，然后有人说：它将不会发生，它是很困难的，它几乎不可能。如果你真的想要它能够发生，唯一的方式就是死掉。那个人已经变得很会假装，所以他说：我将要按照这样来做。然后他就跑去看师父。

　　当师父看到他，他就突然躺在地上，眼睛闭起来，假装已经死掉，师父捧腹大笑，因为你什么都可以假装，但是你怎么可以装死呢？那是最荒谬的事。师父说：好，你做得很好，但是在你完全消失之前，我还有一个问题，我要你解决的那个公案呢？

　　师父给了他一个问题去冥想，那是一个非常基本的问题，那个问题是：如果你想要用一只手发出声音，那么用一只手发出来的声音听起来如何？

　　那个伪装者打开一只眼睛说：师父，我还没有解决那个问题。师父重重地打他、赐他，然后说：你这个伪君子，你难道不知道说死亡不会回答任何问题吗？你已经死了，而你又在回答问题。

　　如果你是真的无知，那么所有你写下来的那些话都是虚假的、没有用的、徒然的、无意义的、乱讲的，而如果你所说的那些话是有意义的，那么你在一开始所说的那些话就是一种伪装，那就是为什么我说你的问题很复杂。

　　然后你想要我的「在」，「在」是不能够被欲求的，你必须去等待它，你无法要求它，它是一个免费的礼物；每当你准备好的时候，它就被给予。然而你的知识不会让你接受我的反映。这个人是在说他对我的回答根本就没有兴趣，因为他已经知道了答案，他是一个有知识的人，他想要我的「在」，但是你要怎么做才能够赢得它呢？只是借着欲求，你就觉得你能够赢得它吗？

　　那么别人为什么要试着去得到我的反映呢？难道除了你以外他们都是傻瓜吗？事实上经历过反映就是一种要到达「在」的训练。你问了一个问题，然后我回答你，那么你的问题就会渐渐抛弃，并不是你将会变得越来越有知识－－如果你变得越来越有知识，那么将有更多的问题会升起。不是这样，如果你有真的听我讲，如果你试着来了解我，不只是了解我的话语，而是了解话语与话语之间的空隙，不只是了解一行一行的字，而是了解一行字与一行字之间的空隙，不只是了解我所说的，而是了解我所意味的－－如果你能够了解，那么你就能够准备好，然后你的问题就会渐渐被抛弃。当一个没有问题的头脑产生出来的时候，突然间我的「在」就会在你身上迸出来。这些回答是要使你变无知、变天真；这些回答是要去除你的知识、是要帮助你脱离知识，但是这一切都要依你而定。你可以只搜集我的答案而不要去听那个意义，你可以搜集那些文字，但是它们将会在你的头脑里造成越来越多的知识重担，然后就有更多的问题会升起，因为每一个答案都会创造出更多的问题，那么你就错过了那个要点，那么事实上你并没有在这里跟我在一起，你还是停留在你自己的旅程里，停留在你自己的自我旅程里，那不是我的旅程，那是你自己的旅程，你并没有跟我在一起。

　　如果你真的有在听，只要借着这个听，你的问题就会消失，当有一天这样的事情发生，当有一天你的头脑里面一个问题都没有，这就是你能够说「我什么都不知道」的时候了。

　　你甚至将会不知道如何问问题，因为问问题表示你已经知道了某些事。当你什么都不知道的时候，你怎么能够问问题？即使要问一个问题也需要某些知识，否则你要怎么问？如果你问说：「神是谁？神是什么？」那么至少你知道某些关于神的事，否则那个问题无法升起。一个小孩不会突然间说：神在哪里？不，首先他必须学习说神存在，神创造了这个世界，透过这个学习，那个问题才会升起。问题不是来自无知，问题是来自知识。当问题消失，你就具有无限的天真，就象一个黑暗的夜晚、很美的、如天鹅绒般的、无限的。你处于它里面，就象一滴小水滴完全溶入大海，这样的话，你就能够感觉到我的「在」。知识是障碍。

　　你说你对我的反映没有兴趣，这样的话你就破坏了那个桥梁，这样的话你将不能够感觉到我的「在」--不可能。首先你必须让我杀掉一切你所知道的，让我摧毁一切你所知道的，让我粉碎那些在你里面已经走错路的东西，唯有如此，我才能够创造。「在」是一种创造的现象。我的回答是具有破坏性的，它们是用来摧毁的，它们是用来重新发现你的「天真」以及跟天真在一起的「无限」的。如果你能够变得全然天真，你就已经踏上了变成全然聪明的第一步。全然性就是它的桥梁。如果你是全然的天真，那么全然性已经发生了，而全然性就是桥梁，那么要从无知达到智慧就不是什么大问题，因为那个桥梁已经打开了，那个桥梁已经准备好了。所以，要成为全然的。在这个片刻你只能够是全然的无知，然后下一个片刻将会是全然的智慧，然而你却一直执着于那么一点点的知识。

　　不要试图在我的面前表现出很聪明的样子，要真诚。如果你是无知的，那么就成为无知的，这样的话你就能够碰触到我的「在」，这样的话，你将能够进入我，而且你也能够让我进入你，但是如果你无法感觉到我的「在」，那么你就先试着去感觉我的反映，让我粉碎你、摧毁你，使得那个具有创造力的爆发能够发生。

摘自 奥修《老子道德经（二）》第二章