第一个问题: 有时候你把我们叫成「傻瓜」,有时候你把我们叫成「佛」。对你来讲,傻瓜和佛是一样的吗? 对我来讲,它们是不同的,但是它们两者目前在你里面相会。你的过去是傻瓜,你的未来是佛,目前它们两者都在你里面。 佛是你的命运,傻瓜是你的真实情况;有些东西是实际上的,有些东西是潜在的。当我谈到你的实际情况,我就叫你傻瓜,当我谈到你的潜力,我就称你为佛--它们是不一样的,但是它们能够存在于同一个人里面。事实上,傻瓜只不过是混乱了的佛,而佛只不过是整合过的、归根的、归于中心的傻瓜。傻瓜能够变成佛,那个可能性是存在的,只是需要重新安排,不缺任何东西,只是需要重新安排。一切所需要的都已经有了,但是它处于一种深深的混乱状态,有一大堆噪音在那里,情况尚未达到和谐。 那一堆噪音我称之为「傻瓜」,但是当那一堆噪音消失,当各种不同甚至相反的音调都进入了一个很深的模式,当混乱的情况变得井然有序,当无秩序变成有秩序,群众就不复存在了,只有「一」存在。当那个和谐发生,你就变成一个佛。 傻瓜和佛是不同的,它们是你成长的两个阶段。傻瓜是梯子最低的那一阶,而佛陀是梯子最高的那一阶。那个梯子是一样的,但是那个层面却完全不同,除非你觉知到你的傻瓜,否则你永远无法变成一个佛。 在梵文里面这两个字很像,在梵文里面,傻瓜叫做buddhu,而成道的人叫做buddha,buddhu这个字来自buddha本身,它们来自同样的字根。一个傻瓜是一个倒转过来的佛,他用头站着,而一个佛是一个已经回到家的人。 有时候我叫你们傻瓜是要你们觉知到你们真实的情况,但是我立刻反驳我自己而把你们叫做佛,这样你们才不会认同于其中之一-你或许会跟你实际的情况认同。不,你是一个有潜力的人,你必须成长,你必须成为在你存在最内在的核心里面那个已经是的。 你的中心是佛,你的周围是傻瓜,我必须对这两者来讲--你的傻瓜必须被劝走,而你的佛必须被劝进来。所以当我叫你们傻瓜,不要觉得受伤,而当我称你们为佛,也不要高兴。当我叫你们傻瓜,你们要记住,我同时也称你们为佛,而当我称你们为佛,你们也不可以忘记我同时也叫你们傻瓜,在这两种记住之间,有某种东西将会在你里面结晶起来。
摘自 奥修《老子道德经(二)》第四章 |