最后一个问题: 每当我有某种敞开的感觉,或是感觉到有某种内心的和平,总是会有一种强烈的焦虑和沮丧随之而来,使我觉得非常疲劳,它似乎是一种恶性循环,面对这样的情况,我要采取什么样的态度? 事情一直都是这样在发生,它是自然的,而不是恶性的。每当你很快乐的时候,你是处于一个顶峰,突然间,那个低谷就会随之而来,山谷总是跟山峰在一起,你无法永远处于山峰,不久你就会掉进山谷,你就会陷入一种很深的沮丧。如果你觉得体力非常非常充沛,不久疲劳就会介入。 相反之物一直都在附近,它一定是如此,因为相反之物并非相反之物,它是互补的。如果你长时间一直都处于快乐的心情之下,它将会有太多的兴奋,它将会走到极端,而那可能会对生命造成危险,你必须被丢回悲伤。悲伤是放松,它不是一种兴奋,它就好像黑夜随着白天之后到来,你感到疲倦,然后进入睡眠。 它并不是恶性循环,它是自然的,而自然有它自己的节约方式,所以要怎么办呢?不要去扰乱到循环,唯一你必须做的事是,当你心情高昂的时候,不要跟那个高昂认同。当你觉得非常非常快乐,你永远都要记住,那只是一个心情,那不是你,那只是一种包围着你的气氛,而不是你。当下雨的时候,你不要认为你就是雨,当雨停了,太阳出来了,然后天气变得很晴朗,你不要认为你就是那个太阳或是那个晴朗……那只是某种发生在你周围的事,内在的情形也是一样,这一点要记住。快乐就好像下雨或晴朗,它是一种天气,它是围绕着你的一种心情,它是一个外围的环境,但那些都不是你。你是那个观看者,你是那个观照,你知道现在每一件事都非常美。如果你是一个观看者,你将永远都会记住,另外一极迟早将会出现,你已经准备好要迎接它的来临。 如果你已经准备好要迎接它的来临,那么它就不会那么令你沮丧:那个心情的高昂将不会那么兴奋,而那个悲伤也不会那么悲伤。渐渐地、渐渐地,山峰和山谷就会越来越接近,越来越接近,有一个片刻会来临,到了那个时候,山峰就消失了,山谷也消失了,你就处于平地上,那个平地既不是快乐,也不是不快乐,我们给它一个不同的名称,我们称它为喜乐--阿南达。它不是快乐,就一般的意义而言,一个喜乐的人并不快乐,因为他根本不会兴奋,他完全镇定和安静,没有任何兴奋,它也不是悲伤,因为一个喜乐的人很安静,但是不悲伤。在一个喜乐的人里面,悲伤和快乐已经会合在一起,它们已经达到一种和谐。悲伤里面所有的美--记住,悲伤里面有很多的美--以及快乐里面所有的美都融合在他身上,而在快乐里面所有不好的--有很多不好的--以及在悲伤里面所有不好的--当然你知道悲伤里面有很多不好的--两者都消失了。在快乐里面有什么是好的呢?有一种幸福感。在快乐里面有什么不好的呢?兴奋,因为每一种兴奋都是很累人的,兴奋是一种能量的发散,兴奋是一种发烧,兴奋是发烧状态的,它是一种生病的状态。那个发烧不会存在于一个喜乐的人里面,他会很快乐,但是不会发烧,他不会有兴奋,因此你甚至看不出来他是否快乐。如果你碰到一个佛,你将无法感觉到他是否快乐,他的快乐一点都不兴奋,所以表面上并没有什么迹像,他的快乐非常深,所以表面上并没有什么迹像。他的快乐并不像暴风雨,带着很多的兴奋和发烧,他的快乐比较像是宁静的湖。 在悲伤里面不好的事是:你会觉得无趣,你会觉得沉重,而在一个喜乐的人里面并没有无趣,他是没有重量的,他根本就不沉重,事实上,他并没有走在土地上,他是在飞,他有翅膀,他没有重量,地心引力不会影响他,他就好像一根羽毛。 在悲伤里面有什么是好的呢?深度。悲伤是非常深的,没有任何笑能够像悲伤那么深。没有欢笑能够像悲伤那么深,因为笑总是表面的,有一点世俗,有一点粗俗。悲伤有它本身的稳健,悲伤有它本身的深度,悲伤有一种很深的感觉--一种山谷的感觉,非常深,而且具有穿透力,它具有某种神圣的东西。一个喜乐的人就是处于那个深度里面,处于那个神圣里面。 他既是两者,又两者都不是;他超越了两者,他也是这两者的融合。一个喜乐的人是一项奇迹,是两个相反之物很稀有的组合、很稀有的综合。 所以,不要认为这是恶性循环,这是自然的。一切你所要做的就是记住说你是分开的。当你快乐的时候,你知道说快乐围绕着你,到处都在沸腾,到处都是笑声,它动摇了你的根,但是你要保持警觉,不要跟那个心情认同,不要变成那个心情,要保持是一个观照者,因为观照者永远都知道有另外一个正在来临,有另外一个将会随之而来,不久你就可以看到白天在消失,而黑夜正在来临。保持是一个观照者,当你变悲伤,你要继续观照。就好像白天已经过去了,黑夜也会过去?每一件事都会过去。在几个警觉的片刻之后,你就能够记住说你是完全分开的,你两者都不是,既不是这个,也不是那个,这样的话,你才能够首度感觉到喜乐,如此一来,你就知道不快乐无法打扰你,快乐也无法打扰你,你已经达到一种不能够被打扰的状态--喜乐的状态,这就是诸佛的目标。
摘自 奥修《老子道德经(二)》第四章 |