当你注视着我们，你看到了什么？

建梅

第六个问题：

　　当你注视着我们，你看到了什么？

　　这个问题是普拉提玛所问的。我看到了第一层，看到了不真实的普拉提玛－－那个伪装，那个想要显示出不存在的东西的努力。

　　然后在第二层，我看到了另外一个普拉提玛，那是存在的，但那是第一层想要去隐藏、去压抑的，第一层想要将它压进黑暗里。

　　然后我看到了第三层，那是无意识的，那是第一层和第二层完全将它遗忘的。

　　第一层是意识，第二层是潜意识，第三层是无意识－－你并没有觉知到它。有时侯第三层会进入你的梦来对你讲话，传达给你一些讯息，那些东西到了早上你或许会将它们完全忘掉，或者你只记住一些没有意义的片断，或者你去找弗罗伊德、容格、或阿德勒解释，那个解释将会是虚假的，因为其它没有人能够解释你的无意识，因为那是一个个人的手稿，它们或许具有一般性的概念在里面，但是那个一般性的概念是不能够有太多帮助的，那就是为什么每一个心理学家和每一个心理分析学家都有他们自己的解释方式，而他们都对，没有人能够证明他们是错的。

　　只有你能够真正解开它的密码，那是你的无意识在对你说话，它就像你的指纹一样，每一个人都不一样，没有人能够替你做那一项工作，不需要别人来解释，只需要变得更觉知、更自觉。

　　然后我看到了最内在的核心、最深处的地方，在那里并没有普拉提玛存在－－空，存在和不存在。

　　当我看进你里面，我看到了所有这些东西，你也要变得很警觉而能够看到所有这些东西。

　　要先觉知到第一层的普拉提玛……普拉提玛这个字是很美的，它意味着「形像」，要觉知到第一个形像，它是虚假的、它是一个表面，它是你要显示给外在世界的，它是一个展示橱窗，那是你所知道的，它不是真的。

　　变觉知，我并不是在说你要立刻抛弃那个形像，因为唯有当你成熟到能够抛弃那些非真理的时候，它们才能够被抛弃，否则它们仍然有需要。我不是在说你应该骤然抛弃它们，你不能够这样做，如果你这样做，那是自杀的。让它们存在，但是你要变得觉知到说它们是假的。当你在跟别人说话的时候，注意看你的脸什么时候变得虚假，看看什么时候你的脸在笑，而你里面并没有在笑；有时候你显得好像很认真在听，但是实际上你并没有在听；有时候你表现出你很同情，但是内心里面一点同情的光经过都没有。要觉知到这个第一层，这就是人们互相知道的部分。

　　然后第二层，那是你所压抑的，它一直要浮现，它想要出来，它是你的一部分，它比第一层来得更真实。第一层是社会的，第二层是自然的，它比第一层来得更真实。

　　我不是说你要让它完全自由，这样做的话，你将会发疯，或者你将会变成一个罪犯，你将会被抓去关在监牢里。

　　首先要对它觉知，然后当你变得够成熟，你就可以渐渐让它更自由一点，那个自由将不会使你陷入混乱，然后渐渐地，当你变得觉知到第一层和第二层，你的意识将会有足够的强度来穿透第三层－－无意识层。

　　要穿透第三层是非常困难的，因为它是由你所有的前世、所有无数的你曾经活过的前世所组成的。你曾经以石头活着，然后溶解而变成一棵树；你曾经以一棵树活着，然后死掉而变成一个人－－无数的前世，印度人说每一个人都一共经历过八亿四千万世。第三层是由所有这些前世、由这整个累积的效果－－所有的制约、所有的「业」－－所组成的。

　　当你已经处理了前面两层，而变得很觉知，不仅觉知，而且已经精通了它们，现在它们已经不再是你的主人，而是你的仆人－－作为仆人，它们是很美的，它们有很多用处，但是作为主人，它们是危险的－－那么你的意识就能够穿透第三层。第三层是真正的奋斗，如果没有经过第三层，如果没有经历过它，一个人永远无法到达最内在的核心，那才是你真正的存在。

　　我看到所有这四层在你里面，那就是为什么我有时侯叫你傻瓜－－当我在对你的第一层讲话的时候；有时候我称呼你为佛－－当我在对你的第四层讲话的时候。第四层事实上并不是一个层，它是你存在的基础。

摘自 奥修《老子道德经（二）》第八章