知道自己，就知道了整个世界

建梅

　　老子的这些经文必须以这样的方式被了解。

　　不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事。

　　因为在内在深处，你就是世界，世界只不过是你的扩大，事实上并不需要去到任何地方，或是去知道任何事，如果你知道你自己，你就已经知道了整个人类，如果你知道了你的愤怒，你就已经知道了所有的愤怒，如果你知道了你的暴力，你就已经知道了所有的战争，不需要去到越南，或是去到韩国，或是去到巴勒斯坦，或是去到任何地方。如果你知道了你的暴力，你就已经知道了所有的暴力，如果你知道了你的爱，你就已经知道了所有的——整个爱的历史，那个从来没有被写下来的，那个从来不曾被知道过的，甚至连那个你都知道，因为你就是种子！

　　它就好象从海洋中取来一滴水，你去分析那滴水，如果你知道那一滴水，你就知道了整个海洋，因为整个海洋都被浓缩在那一滴水里面，它是一个迷你的海洋。如果你去分析那一滴水而知道它是由氧化二氢所组成的，那么你就知道整个海洋都是由氧化二氢所组成的，如此一来，已经不需要再一直继续下去，只要一滴就够了。如果你知道一滴海水的滋味，知道它是咸的，你就知道说整个海洋都是咸的，而那一滴海水就是你。

　　不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事……

　　因为你就是世界，是一个极其微小的世界，每一件事都发生在你身上，在世界上所发生的或许是一个更大的规模，那个数量或许是更多，但那个品质是一样的。当一个人了解他自己，他就了解了一切。

　　在优婆尼沙经里面有一个很美的故事：有一个叫作吏维特凯图的年轻人从他师父那里回来，他已经变得很有学问，当然，就象年轻人都会的，他对于他的学问感到非常骄傲、傲慢、而且很自我。他的父亲乌达拉克看到他回来——他正进入到他村子里来，他的父亲从窗户看着他，他变得很伤心，这根本就不是学习！他变成了一个「知识之人」，这并不是真知！乌达拉克告诉他自己的心：我送他去学习并不是为了这个，他错过了要点！他浪费了他的时间！因为真知是谦虚的，而且那个谦虚并不是自我的相反，它跟自我根本没有关连，它甚至不是它的相反，因为即使是它的相反也携带着它的某种东西。

　　没有感觉到他儿子的谦虚，父亲变得非常非常伤心。他已经渐渐变老了，而现在他儿子却浪费掉他生命中好几年的时间——他为什么看起来那么骄傲？真知永远都会使你变谦虚。

　　谦虚（humble）这个字是很美的，它来自humus这个字根，这个字根真正的意思是泥土的、属于大地的、不矫饰的，这个字根也是人性（human）和人类（humanity）这两个字的字根。唯有当你变成谦虚的，你才会具有人性，唯有当你属于大地，你才会变成谦虚的，这里所指的大地意味着不矫饰的、单纯的、没有被制约的、纯朴的。

　　他看到他儿子变得很骄傲、很傲慢，他一定是变成了一个知识之人——他的确是变成了这样的一个人。他回到家里来，向父亲行了顶礼，但那只是一个仪式。一个已经变得那么自我主义的人怎么能够鞠躬？

　　父亲说：吏维特凯图，我看到你的身体弯下来，但是你并没有弯下来，到底是什么不幸的事发生在你身上？你为什么看起来那么傲慢？一个有真知的人会变得很谦虚。吏维特凯图，你有听过任何关于那个「一」的事吗？知道了那个「一」，一个人就知道了一切。

　　吏维特凯图说：你在说什么？一个人怎么能够籍着知道「一」而知道一切？那是荒谬的！我在大学里面知道了一切能够被知道的，在那里所教导的所有主题上面，我都尽可能去深入学习，我已经学尽了一切。我师父告诉我说：现在你已经知道了一切，你可以回家了，我是到了这样的程度才回家的，但你是在说什么，那个「一」？从来没听过，在大学里从来没有人谈过它。我们学了文法、语文、历史、神话、哲学、神学、宗教、和诗歌，任何人们所知道的，我都学了，而且我对那些科目都很熟悉，我以最隹成绩毕业，但是我们从来没有听过那个「一」，你在说些什么？你疯了吗？一个人怎么能够借着知道「一」而知道一切？

　　乌达拉克说：是的，那个「一」就是你。史维特凯图，那个就是你。如果你知道这个「一」，你就会知道一切，而一切你所知道的都只不过是一些没有用的烂东西，你浪费掉了你的能量，回去！除非你知道了那个「一」，借着知道它，一切都被知道，否则永远不要再回来。因为，乌达拉克告诉他的儿子说：在我们的家族里，没有一个人只是名义上的婆罗门，我们称我们自己为婆罗门，因为我们知道梵天。如果你不知道那个「一」，你就不属于我们这个家族，回去，

　　那个「一」就是你，那个就是你。一颗非常小的种子，小到你几乎看不见，除非你追寻得很深，而且追寻了很久，不屈不挠，而且很有耐心，否则你碰不到它。

　　那颗种子就在你里面，那是你的内在，整个广大的世界只不过是你被写在一张广大的画布上。人就是人类，你就是世界。

　　老子说：

　　不必出门，一个人就能够知道世界上发生的事；不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。

　　不需要由窗户往外看，窗户就是你的感官——眼睛、耳朵、鼻子——这些就是窗户，不需要从这些窗户去看。

　　不必由窗户往外看，一个人就能够看到天道。

　　你可以在内在看到那个最终的。

　　你是否曾经看过佛象，眼睛闭起来静静地坐着，一动也不动？

　　在印度有一些故事关于那些静坐很久的人，小鸟开始栖在他们身上，并且在他们的头发上面筑巢，很多蚂蚁在他们的身上爬，这些蚂蚁完全忘掉说这里坐着一个人，它们已经开始住在那里。

　　这些人到底在干什么？昆虫在他们的身上爬，把这个身体视为一个很好的支撑。他们是那么地不动，到底是在那里干什么？他们并没有在做任何事。关起他们所有的窗户，他们是在看着奇观中的奇观，他们是在看着他们自己，这是一个很大的奥秘，这是一个非常美的现象，在其它地方都永远无法碰到象这样的事，因为不论你去到哪里，不论你看到什么东西，那个报告都将会是第二手的。

　　我可以看到你的脸，但是我的眼睛将会是那个居间者，它们将会报告，我永远无法直接看到你的脸，它将永远都是间接的。我可以到玫瑰花园去看漂亮的花，但是那个美是二手的，因为我的眼睛将会报告，有一个代理的东西在中间，我无法直接跟玫瑰接触，眼睛永远都会在那里，那个芬芳的气味会透过鼻子而来。我可以听到小鸟的歌唱，但是那个歌唱将永远都是二手的，除非你知道那个第一手的，否则你怎么能够知道天道？你怎么能够知道那个最终的？那个存在的最基础？只有一个可能性可以直接跟那个最终的直接接触、立即接触，不要有任何居间者，那就是：在你自己里面。关闭所有的门和窗户，进入内在。

　　从前……曾经被生下来最有智慧的女人之一就是拉比亚，她是一个苏菲徒，一个伟大的神秘家，无与伦比的。她坐在她的茅屋里面，闭着眼睛在做事，没有人知道她在干什么。另外有一个叫作哈山的神秘家跟她在一起，那是一个早晨，太阳开始在升起，当时的景色非常美，小鸟们在歌唱，树木很高兴再度看到光，整个世界都在庆祝那个早晨。哈山站在那里，然后他叫拉比亚说：拉比亚，出来！看神的光辉！多么美的一个早晨！拉比亚说：哈山，相反地，你要进来看神本身。我知道那里很美，有创造物的美，但是它跟创造者的美相比并不算什么，所以反而你要进来！

　　我不知道哈山是否了解，但整个故事就是这样。知识向外走，当你向外走，你可以知道很多东西，但它将会是第二手的资料。

　　科学就是如此，科学总是二手的，它永远不可能是第一手的，它永远不可能有那个宗教所能够有的新鲜。

　　不论爱因斯坦进入到多么深，那个深度都是属于外在的，他无法在从它走出来的时候感到很新鲜。在爱因斯坦最后的几天里，他也感觉到了，就在他过世之前两、三天，有人问他说：如果神给你另外一个机会来到这个地球，你会想要成为什么？他说：下一次我不想成为一个科学家，我比较喜欢变成一个修水管的工人，我喜欢过着一种简单而平凡的生活，我想要在外面的世界完全不知道我的情况下过日子，我想要没没无闻地过日子，没有人知道有关我的事，所以也不会有人来打扰我。

　　他在正确的方向上探索，在他所探索的方向上，他随时都可以成为一个佛。

　　当一个人对外在感到腻，他就会转入内在，然后他就会想要关起所有的门和所有的窗户，只是在内在休息。

摘自 奥修《老子道德经（三）》第一章

爱自满溢