痛苦一万年，解脱刹那间

建梅

问：我家中曾养过两只狗，因为都是公的，所以成年后开始打架，大的常常咬伤小的，没办法只好将小的送到农村的亲戚家。因我对狗一直如对自己的小孩，所以送走后常常想念，又感觉在农村生活不如城市条件好，而心生愧疚，总想有朝一日再接它回来，没想到的是，送走仅仅一年有余，它却因病而逝，当我得知这个消息已经是它走后的近十天了，当时非常难过,泪如雨下，心如刀绞……冷静下来，很想用你教的那些方法让痛苦快点过去，可是很难，因为我总觉得如果我不把它送去农村，自己一直细心照料，它一定不会得病，也不会死得这么早。我非常后悔，同时很恨自己，无法原谅自己。你说因果如梦如幻，可我感觉如此得真实：我把它送去农村，明知道农村人对狗不上心也没果断采取措施，这难道不是导致它生病死亡的原因吗？我很明白自己应该象你说的那样尊重事实，与上帝保持一致。可遇到这样生死别离的事实在很难做到，想到再也看不见它可爱热情的样子，再也触摸不到它温热的身体，心里的痛便无以言表。很想用五蕴皆空的道理说服自己，可是很难，想到这些还是钻心地疼。请行者开示，再次感谢！

1

你往一只小狗身上投射了“亲密关系”。当你往一只小狗身上投射了“亲密关系”，小狗不再是小狗，而是你的“小孩”或“亲人”。在真心的深处，事物是没有“形态”和“分别”的。

2

在小狗死亡这件事上，折射了你对“生与死”的巨大分别。你持有常人通有的信念，例如“生比死好”、“好死不如赖活着”等，并深受它的影响。

3

“生比死好”，这是真的吗？“好死不如赖活着”——你能确定这是真的吗？把这两个“问句”投向你深深的内心，就像把两块石子投向你内在空旷的山谷，然后等待“回音”——“答案”出现。

4

明知道一件东西失去，还是非常痛苦，理智压不过情感，这是情执的表现。

5

情执是执著的一种，是众生执著中最为常见和最为严重的一种。情执是被世间不正确的见地长期熏习的结果。

6

若想根除情执带来的痛苦，你必须用另一种见地——正见或佛知佛见，来重新熏习你的心；就像你的心，曾经被那些邪知邪见（颠倒见）所熏习那样。

7

这就是修行：修行就是，用正确的见地来熏习你的心——直到你非常习惯正确的见地，如同你过去曾非常习惯错误的见地一样。

8

所谓“错误的见地”或“邪知邪见”是指，那些颠倒真相的见解；所谓“正确的见地”或“佛知佛见”是指，经如实观察，完全符合真相本身的见地。

9

我们要用正见或佛知佛见来熏习我们的心，这是一个长期的过程。只要正见曾经播种进你的心，迟早它会生根发芽，发挥它的作用。

10

假设宇宙中发生的一切都是仁善的：你的小狗送往了农村——你能发现它的好处吗？你的小狗“过早”的死了——你能发现这对它、对你、对所有的人、对整个宇宙的好处吗？往你所坚信的信念的另一个方向思考，找出尽可能多的真实事例支持相对的见解，以此来“纠正”或“平衡”某一妄念对你造成的影响。

11

“小狗事件”在教育着你，也在提醒着你。提醒着你人生哪些方面你还存在着“倒见”和“不自由”，教育着你要如何做才能过上如一个真正的自由者一样的生活。

12

佛者们所指教给我们的东西，例如“五蕴皆空”、“生死平等”、“因果如梦如幻”等，一方面是让它们来熏习我们的头脑的，更重要的，我们要依此指教去证实和体验到它们是真实的。唯有如此，正确的见地才能发挥它真正的力量。

13

痛苦是一种困惑，不管什么样的痛苦。我们不应该成为痛苦的支持者和拥挤者，不应说“我痛苦，因为我有理由”或“我痛苦，其实很合理……”不应如是思维，应该认识到：所有的痛苦都是一种误解。

14

倘若没有误解存藏于事实真相之中，你一定不会痛苦。如果痛苦是合理的，老天一定是个虐待狂。

15

如果没有误解存在，人人将是一个快乐的人；世间将是天堂，真实不虚。

16

生活中发生的任何一件事，都是我们解脱的“因”；如果你准备好“醒来”，所有的事件都是你的助缘。一切事情为你而发生，而不是发生在你身上。

17

万事万物是一个提醒的声音或提醒的存在，如果你以一颗清醒的心而存在，你将认识到，你天天在和上帝对话。

18

当你能在小狗这件事上清醒或解脱，那么这小狗是菩萨化现，是来度你觉醒和生死解脱的菩萨的化现。

19

当你以解脱眼去看：小狗是菩萨，农村和那些农村人，是“配合”菩萨来演这场戏给你看的。我们总是在一些佛教影片中看到这种剧情或镜头，不知它在日常生活中时时发生。佛菩萨从没离开过人间，只是我们关闭了自己觉悟的眼。

20

当你持续在一件事上后悔或痛苦，去继续发现你对存在的“误解”。

21

只要你的心还很痛，你在旅程当中；当你全然的喜乐，你到家了。

22

去拥抱真相，而不是缠绵于痛苦，这就是慈悲——你对自己的慈悲，也是佛陀教给我们的慈悲。去实践这样的慈悲。

23

倘若你能解脱，就当下解脱；解脱是当下的！痛时一万年，解脱刹那间。

南无阿弥陀佛。

分类：一念行者   《问与答》