阿赖耶识：“主人翁”并没有一个我

建梅

问：书中云‘阿赖耶识，生先来，死后去，是我们的主人翁’。这个“主翁”是如何来去的？是不是和无线电波有相似之处，在来去之中靠的是相同的频率。

阿赖耶识不来也不去。显得有来有去的是幻象，如同镜像之于镜子，镜像“有来有去”，但镜子如如不动（镜像也并非真的有来有去）。在镜像的“来去”和镜子的“不动”之间，如果你以镜像为参照物，那么，这就显得，似乎镜子有来有去了。众生感到阿赖耶识似乎有来有去，正是如此，此所谓“云使月运，舟行岸移”了。

但阿赖耶识的状况，并非完全和镜子及镜像的譬喻相同。假如深观，分析披剥阿赖耶识，你找不到阿赖耶识有一个具体的“体”存在，它是一堆和合（其实未合）。阿赖耶识譬如一座百货大楼，百货大楼因百货及楼体得名。拿掉百货，也就无所谓百货大楼。但即使不拿掉百货，百货也还是百货，大楼也还是大楼，并无一个单独的“百货大楼”于百货和大楼之外存在。百货大楼只是楼体和百货的和合，然后赋予一个新的名称“百货大楼”。因此，如果深观“百货大楼”这个事物，有名无实。我们的阿赖耶识，与此相同。世间万物，皆是如此。

阿赖耶识，由百千万亿“色、受、想、行、识”共同支持而成，若无此无数无量五蕴和合，则无阿赖耶识。阿赖耶识没有自性，莫将它视为一个有独立自体的事物存在。如正观考察，阿赖耶识如我们面前的桌子、椅子、电脑、树、叶子等，无有不同；只不过，阿赖耶识属于心法，而一切肉眼看得见的有形属于色法。但色和空（心法）没有什么不同，皆和合而成，空无自性。

为什么阿赖耶识看起来“在你来之前它已在那儿，在你走后它才走”呢？这仍如同镜子和镜像的关系：镜像产生之前，必有一个镜子存在；若无镜子，必定无有镜像。假如镜像是有意识的话，那么它来到镜子中，在第一眼看到自己之前，一定先看到镜子；若无镜子，必定没有被观察的镜像。当镜像欲失去它自己之前，镜子一定比镜像后失去，为什么呢？若提前失去了镜子，镜像必定更早地失去。实际上，阿赖耶识与诸识并无先后关系，它们几乎是“同时”现行的。正所谓“此起故彼起，此有故彼有；此无故彼无，此灭故彼灭。”

阿赖耶识不是一种想象的存在，也不是一种虚无若龟毛兔角一样的存在，它存在于你的意识生命当中，因此，可观察可讨论。深观阿赖耶识，即可以明了它的一切，不存在神秘或神圣。阿赖耶识是万法之一法，因为法法平等、无有高下，因此，我们的阿赖耶识并不比世上任何一物独特。若作独特想，即生分别，非是正见。

诸佛说法，大体包括“五法、三自性、八识、二无我”。这四项，从任何一项观起，都能通达其他项目。例如，如果你深观“五法”，你就能得知“三自性”、“八识”、“二无我”；如果你深观“三自性”，你也能得知“五法”、“八识”、“二无我”。同样，如果你深观“八识”，你也会自动知道“五法”、“三自性”及“二无我”。

所以，深观你生命中存在的“八识”，可以了解万法，进而通达佛知佛见，入住佛位，获得如来三昧自在。去深观你的八识，于阿赖耶识处安立，于阿赖耶识处解脱，于阿赖耶识处洞然明白万法实相，入密严国，与诸佛同等！

分类：一念行者  《问与答》