了解即美德

建梅

　　现在让我们来进入老子的经文：

　　我的教导非常容易了解……

　　但是必须你能够了解。目前你所说的了解并不是真的了解，它或许是理智，但并不是了解。理智和了解之间有什么不同？理智可以了解文字、观念、逻辑、证明、和论点等，但是了解又进入得更深。理智只是在表面，虽然很广，但是并不深。理智可以很广，一个人可以知道无数的事情，一个人可以变成一本活的百科全书，但是那并不意味着他已经变成了了解。他的知识很广，但是那个知识越广就越不可能有深度。如果你强迫他进入深度，他将会开始窒息。

　　了解就是理智进入到深度，而知识就是理智进入到广度。理智是计量的，因此理智可以被衡量，它是计量的。心理学家可以衡量它，比方说智商。你有多少理智，那是可以衡量的，但是没有人能够衡量你有多少了解，它根本就不是一个数量，所以你怎么能够衡量它？它是一种品质，一种深度。就各方面而言，了解并不依靠知识，它依靠觉知，那就是差别之所在。

　　你可以继续读很多东西，不需要觉知，只要继续往头脑里面塞，你的记忆可以继续将那些东西吸收起来，但是如果你想要了解，你必须很警觉、很觉知，它并不是记忆的问题，问题在于你必须看到它的真相。

　　你可以以两种方式来听我讲，你可以用理智来听我讲，你的理智可以说：是的，这个人看起来很合乎逻辑，或者，他看起来不合逻辑。你的理智可以说：是的，我同意这个人，或者，我不同意，但这都只是在表面上，如果你带着觉知来听我所说的，不要一直用头脑判断，而是去穿透它，洞察它的真理，看看这个人真正在说些什么，深深地穿透它，继续深入地洞察它，那么你就会知道，了解既不是赞成，也不是反封，它就只是了解，而当你用理智的时候就会有赞成和反对。

　　如果你了解我，你既不会赞成我，也不会反对我，你将会对我感到很高兴而走你自己的路。了解是一个完全不同的层面。理智走在水平面上，而了解则是走垂直的路线。

　　如果你想要累积知识，那么理智是需要的，如果你想要变成知识，那么了解是需要的。

　　那个情形有可能是：如果你在地球上的某一个地方碰到了老子，你或许并不会觉得他很聪明，如果你问他问题，他或许无法回答，但是如果你仔细去看他，你将能够看到他的了解，他或许并不是一个有知识的人，但他是一个有真知的人。

　　如果你只是去听他的话语，他或许看起来并没有受过很多教育或教养，但是如果你洞察他的本性，你将能够看到隐藏在他内在的东西——一颗最纯粹的心。那是最重要的，因为没有人透过知识来生活，你必须透过本性来生活。

　　戈齐福经常问他的门徒，每当有人想要被点化，他就会问：你的兴趣在哪里？你是对知识有兴趣或是对本性有兴趣？这对一个没有追寻很深的人来讲很难回答，那个差别在哪里？知识或本性？戈齐福常问：你想要知道更多或是你想要成为更多？「成为更多」是了解的方式，一个人可以凝聚本性，但是话语、观念、和哲学则无法被凝聚。

　　我的教导非常容易了解，而且也非常容易实践。

　　事实上是不需要实践，那就是非常容易实践的意思。如果你了解，那个了解就变成了实践。那就是苏格拉底著名的格言「知识即美德」的意思。他用错了字，他是一个希腊人，我们可以原谅他，他应该使用「真知」或「了解」，他说「知识即美德」，事实上他真正的意思是「了解即美德」。

　　如果你了解一件事，你怎么会做任何事来反对它？如果我知道得很清楚说这是门，我怎么会试着去通过墙？如果我知道它，有需要去实践它吗？实践只能够被当成真知的代替品。

　　如果你真的知道一件事，它的被实践是自然的发生，不需要为它做任何事，那就是「它非常容易了解，也非常容易实践」的意思。事实上，了解就是实践。

　　你是否有在你的日常生活当中观察过？如果你了解一件事，你会去问说要如何实践它吗？如果你不了解它，如果你只是把它当成知识来累积它，那么当然就会有这样的问题产生：要如何实践它？知识需要实践，而了解则是实践本身。一旦你了解了一件事，它就会立刻蜕变你，那个了解并不是渐进的，而是突然的，在半秒钟之内，你就变成一个截然不同的人。

　　我听过一个古老的故事。有一个大珠宝商过世，他留下很多有价值的宝石给他太太，但是她觉得有困难，所以她就叫他丈夫生前的一个珠宝商朋友帮他卖那些珠宝。

　　他看过那些宝石之后就告诉她说：先留下来，现在市场比较低迷，售价可能不好，先留下来，当时机较好的时候，我们才拿出来卖，但是我希望你儿子每天都能够到我店里来，好让我能够教他珠宝的艺术。

　　几年经过了，那个女人再度提起说：那些珠宝已经放很久了，我们现在很穷，生活有困难，是否可以将那些珠宝卖掉？那个珠宝商说：今天我会过来。

　　那个珠宝商来，他顺便将那个跟他一起学珠宝艺术的儿子带过来，他告诉那个男孩说：现在将那些宝石拿出来。那个男孩将珠宝盒打开，看着那些宝石，它们根本就没有用，那个男孩笑了，他走出去，将整个盒子都丢在路上。

　　他母亲开始哭：你在干什么？那个男孩说：它们都没有用，它们根本就没有价值，甚至连一般的宝石都不如。但是这几年以来，那个女人一直都以宝贵的东西在保存它们或保护它们，所以她对她先夫的朋友说：你以前为什么不这样告诉我？他说：那个时候你或许不相信我。那些宝石是没有用的，但是你或许不相信我，因为那对你来讲只不过是一个知识，要信任我是很困难的，因此我要求你的小孩来接受训练，现在他知道了，所以我可以不必介入。

　　那个儿子有再等一下子吗？一旦他知道说那些只是普通的石头，他就立刻跑到街上将它们丢掉，一个片刻都不必浪费，它根本就不是宝物——就是这样！

　　同样的事也发生在我们的日常生活中。如果你了解一件事，你就是了解，你从来不会问说：要如何去做它？那个「如何」只会来到一个累积知识的人，而不会来到一个有了解的人，那就是为什么克利虚纳姆提一直在教导他的门徒说：不要问「如何」！只要听我所说的，而试着去了解。要有觉知，对它来讲没有「如何」。他们也是在听他讲，但是是戴着眼罩。当他讲完之后他会问：现在有什么问题吗？然后一定有人会说：任何你所说的都对，但是要如何去做它？经过这么一问，整个要点就都被错过了，即使象克利虚纳姆提这么慈悲的人都会觉得生气，因为四十年以来，他一直都只是在讲一件事：了解本身就够了。不需要努力去实践它，如果还需要努力，那就不是了解。透过努力，没有人能够达到真理，只有透过了解。


摘自 奥修《老子道德经（四）》第三章