成熟和变老之间有什么差别？

建梅

　第二个问题：

　　成熟和变老之间有什么差别？

　　差别很大，差别非常大，人们一直都对它感到混乱，人们认为变老就是变成熟，但变老是属于身体。

　　每一个人都在变老，每一个人都会变老，但不一定会变成熟，成熟是一种内在的成长。

　　变老并不是你去做的，变老是发生在身体上的事。每一个小孩被生下来，随着时间的经过都会变老，而成熟是你带给你的生命的，它来自觉知。当一个人带着全然的觉知变老，他就会变成熟。变老加上觉知，经验加上觉知，就是成熟。

　　你可以以两种方式来经验一件事：你可以只是去经验它，就好象你被催了眠似的，不觉知，不去注意发生什么事。事情发生了，但是你不在那里，它并没有发生在你在的时候，你不在场。你只是经过，它从来没有引起你的注意，它从来没有在你身上留下任何痕迹，你从来没有从它学到任何东西。它或许甚至已经变成你记忆的一部份。因为就某方面而言，你是在的，但是它从来没有变成你的智慧，你从来没有透过它而成长，那么你就是在变老，但是如果你将觉知的品质带到一个经验，同样的经验就变成成熟。

　　有两种方式去面对生活：其中一种就是：生活在一种很深的昏睡当中，那么你就是在变老，每一个片刻都在变老，每一个片刻你都继续在走向死亡，就是这样而已，你的整个生命是一个漫长的慢慢死亡，但是如果你将觉知带到你的经验，不论你在做什么，不论什么事发生在你身上，你都保持警觉，保持觉知，你从各个角度来品尝那个经验，你试着去了解它的意义，你试着去穿透它的深度，任何发生在你身上的事，你都试着很强烈、很全然地去经验它，那么它就不只是一个表面的现象，在你的内在深处有某种东西跟着它在改变。你变得更警觉，如果这个经验是错误的，你就永远不会再犯。

　　一个成熟的人永远不会再犯同样的错误，但一个只是变老的人，他会继续一再一再地犯同样的错误，他生活在一个圈圈里，他从来学不会任何事情。

　　今天你生气，昨天你也有生气，前天你也有生气，明天你也将会生气，后天你也会生气。你一再一再地生气，你也一再一再地后悔，你一再一再地下很深的决心说你以后一定不要再生气，但是那个决心并没有造成任何改变。每当你受到打扰，气就跑上来，你被占据了，然后你又再次犯同样的错误，你根本就没有成长，你只是在变老。

　　如果你能够很全然地去经验一个愤怒，你以后就永远不会再生气，只要一次经验就足够教你说那是愚蠢的，那是荒谬的。并不是说它是一项罪恶，它只是愚蠢。你在伤害你自己，同时伤害别人，不为什么。那件事并不值得。

　　然后你会变成熟，明天那个情况还会重复，但是愤怒将不会再重复。一个具有很好的成熟度的人从来不会去下决心说他不再生气，不，那是不成熟的人的象征。一个成熟的人从来不会为未来作决定。那个成熟本身就会将事情照顾得好好的。今天你去生活，那个生活就会决定明天将会怎么样，它将会由它产生出来。

　　如果那个愤怒是痛苦的、有毒的，你透过它而经验到地狱，那么下决心，或是到庙里发誓，或是在师父面前说：我发誓以后永远不再生气。这样做有什么意义？这一切都是幼稚的，根本就没有意义！如果你知道愤怒是有毒的，那就结了！那条路就关闭了，那个门对你来讲就不复存在了。明天那个情况还会重复，但是你不会被那个情况所占据。当你学会了某一件事，那个了解将会存在。你或许甚至会笑或是去享受那整个事情说人们怎么会这么愚蠢。你的了解透过每一次经验在成长。

　　你可以过着一种好象被催眠的生活，百分之九十九的人就是这样在生活，或者你可以带着强度和觉知来生活。如果你带着觉知在生活，你就会变成熟，否则你只是在变老。变老并不是变聪明。如果在你年轻的时候，你一直都是一个傻瓜，而现在你变老了，那么你将会变成一个老傻瓜，就这样而已。只是变老你无法变聪明，你或许甚至会变得更愚蠢，因为你或许已经养成机械式的习惯，变成就好象机器人一样。

　　生活可以以两种方式来过：如果你只是无意识地在生活，那么你就只是在走向死亡，如果你是有意识地生活，那么你就可以达成更多更多的生命。死亡将会来临，但是它从来不会来到一个成熟的人身上，它只来到一个只是变老的人身上。一个成熟的人永远不会死，因为甚至透过死亡，他也在学习。如果死亡能够很强烈地被经历、被观照、被允许，那么甚至连死亡也是一种经验。

　　一个成熟的人永远不会死，事实上在一个成熟的人面前，在成熟的石头上，死亡会奋斗，然后粉碎它自己——自杀。死亡会死掉，但是一个成熟的人永远不会死，那就是所有悟道的人的讯息：你是不死的。他们知道它，他们已经经历过他们的死，他们已经看过，而他们发现说，它会围绕着你，但是你可以保持超然，你可以保持离得远远的。死亡在接近你的地方发生，但是它永远不会发生在你。

　　不朽是你的本性，喜乐是你的本性，神性就是你的本性，但是你无法将那些经验硬塞进你的头脑或你的记忆，你必须去经历过生命，然后达成它。

　　会有很多煎熬，会有很多痛苦，因为有这些痛苦和煎熬，所以人们喜欢愚蠢地过日子。为什么有那么多人坚持要生活在昏睡的状态下，为什么诸佛和基督们都一直在叫人们要醒悟，却没有人在听，这一点必须被了解。人们跟昏睡一定有很深的瓜葛，一定有很深的投资，那个投资是什么？

　　那个运作方式必须被了解，否则你们虽然有在听我讲，但是你们永远都不会变得有觉知。你们会听我讲，然后你们会使它变成你们知识的一部份，说：是的，这个人说要觉知，觉知是好的。那些达到觉知的人会变成熟……但是你自己将不会达到它，它将保持是一个知识，你或许可以将你的知识传达给别人，但是没有人能够以那样的方式得到帮助。

　　为什么呢？你是否曾经问过这个问题？为什么你没有达到觉知？如果它能够引导到无限的喜乐，如果它能够使你达到绝对的真理，为什么你不觉知呢？为什么你坚持要昏睡？

　　有一些投资在里面，那个投资就是：如果你变觉知，就会有痛苦。如果你变觉知，你就会觉知到痛苦，因为那个痛苦很厉害，所以你会想要服用镇定剂而睡觉。

　　在生活中的昏睡可以保护你，使免于痛苦，但这就是困难之所在，如果你用昏睡来对抗痛苦，你也是用昏睡来对抗快乐。

　　将它想成好象是两个水龙头，其中一个写着「痛苦」，另外一个写着「快乐」。你想要关闭那个写着「痛苦」的水龙头，而打开那个写着快乐的水龙头。但这个游戏是：如果你关闭那个「痛苦」的水龙头，快乐也会立刻关闭，因为在这两者背后只有一个写着「觉知」的水龙头，要不然就是两者都保持敞开，要不然就是两者都关闭，因为这两者是同一个现象的两面。

　　这是头脑的整个矛盾，头脑想要变得越来越快乐，但是必须当你有觉知的时候才可能快乐，然后头脑想要痛苦越来越少，但是唯有当你不觉知的时候，痛苦才会越来越少。

　　如此一来，你就处于两难之中。如果你想要没有痛苦，欢乐就会立刻从你的生命中消失，快乐就会消失。如果你想要快乐，你打开那个水龙头，痛苦就立刻也流出来。如果你必须觉知，你就必须觉知到两者。生命是痛苦和欢乐，生命是快乐和不快乐，生命是白天和黑夜，生命是生和死，你必须觉知到两者,所以你要记住：如果你害怕痛苦，你将会保持昏睡，你将会变老，然后死掉，那么你就错过了一个机会。如果你想要成为觉知的，你就必须觉知到两者--痛苦和快乐。它们并不是分开的现象。一个变觉知的人会变得非常快乐，但同时也会变得有可能非常不快乐--这一点你做不到。

　　有一次，一个禅师过世，他的大弟子他自己本身就是一个有名的人，甚至比他师父来得更有名，事实上他师父之所以变得有名是因为这个大弟子--他的大弟子开始哭。坐在庙宇的阶梯上，他开始哭，并流眼泪。有很多很多人聚集在那里，他们简直不能相信，因为你从来没有看过一个悟道的人在哭，而且是泪汪汪的。他们说：我们简直不能相信，到底是怎么一回事？你竟然在哭，你自己曾经告诉过我们说最内在的本性是永远不会死的，死亡是不存在的。我们听你说过无数次，就死亡并不存在，所以，为什么你在哭？你师父的本性仍然活着。

　　那个门徒睁开他的眼睛说：不要打扰我，让我哭，我并不是为我师父和他的本性在哭，我是为他的身体在哭，他的身体很美，那个身体将永远不会再存在了。

　　然后有人试图去说服他说，这会带给他不好的名誉，有那么多人聚集在那里，他们将会认为你没有成道。那个大弟子说：他们爱怎么想就怎么想，但是自从我成道的那一天之后，我已经变得无限地喜乐，但是我也同时变得对痛苦无限地敏感。

　　事情似乎就是会如此。如果你打佛陀，佛陀所受的苦将会比别人打你时你所受的苦来得多，因为他已经变得无限地敏感，他的敏感性非常细微，他就好象一片莲花的花瓣，你的石头会伤他很深，它会带给他很深的痛苦，当然他会觉知到它，当然他对它可以处于一种超然的地位，当然他对它是超越的，他会知道它，知道它在发生，他不会成为它的一部份，他会成为一个象云一般的现象围绕着它，但它还是在发生。

　　你无法对痛苦那么敏感，你非常昏睡，你就象一个醉汉在行动，醉汉跌倒在街上，撞到了他的脚，他的头掉进路旁的排水沟，但是没事，如果他有觉知，一定会有疼痛。

　　一个佛会无限地受苦，同时无限地享受。永远都要记住，每当你到达一个高峰，在你接近高峰的同时会有一个很深的山谷被创造出来。如果你想要到达天堂，你的根就必须伸展到地狱。

　　因为你害怕痛苦，所以你无法变得觉知，这样的话，你就无法学习任何事。

　　它就好象是：你非常害怕敌人，所以你就关起你家的门，如此一来，甚至连朋友都进不来，甚至连你的爱人都被拒于门外。爱人一直在敲门，但是你害怕，害怕说那可能是敌人，所以你就封闭起来，我所看到的你们就是如此：封闭的，害怕敌人，因此朋友也进不来，所以你把朋友也变成敌人，如此一来，什么人也进不来，因为你非常害怕。

　　把门打开，当新鲜的空气进到屋子里面来，很可能危险也会进来。当朋友来，敌人也会来，因为白天和黑夜会一起进来，痛苦和快乐会一起进来，生命和死亡会一起进来。

　　所以，不要害怕痛苦，否则你将会生活在麻醉状态之中。因为害怕痛苦，所以你就使用麻醉剂。外科医生要帮你开刀之前先给你麻醉剂，因为将会有很大的痛苦，那是你无法忍受的，你的意识必须被削弱、被熄掉，然后他才能够在你的身上动刀，你也不会觉得疼痛。

　　由于对痛苦的害怕，所以你强迫你自己生活在一种非常暗淡的意识状态下，几乎不是活的。这就是你的恐惧，你必须抛弃那个恐惧，你必须去面对痛苦，你必须去经历痛苦，唯有如此，你的朋友才可能进来。

　　当你知道了这两者，你就会立刻变成第三者。当你知道了这两者，痛苦和快乐，这个二分性，白天和黑夜，突然间你就变成超越的，这就是我昨天在谈论的，那超越一切的「第六的」。

　　成熟就是觉知，变老只是在浪费你自己。


摘自 奥修《老子道德经（四）》第六章