“达成”还是“失去一切”

建梅

　　第三个问题：

　　我知道我正坐在一个佛或一个老子的面前，但我还是觉得想要回到西方，你能否告诉我到底是怎么一回事？

　　你或许是坐在一个佛或一个老子的面前，但只是坐在一个佛或一个老子的面前，你无法变成一个佛或一个老子，甚至相反的事也可能发生。洞察一个老子，你可能会变得非常害怕，因为他是一个深渊，你可能会被吓到而掉头就逃。

　　这是我在很多人身上所观察到的，他们带着很强的欲望和一颗渴望的心来到我这里，然而当他们洞察到那个深渊，他们却变得害怕。

　　他们来这里是为了要达成什么，但是突然间他们了解到说他们必须失去每一样东西。他们来此是为了要达成什么，但是突然间他们了解到，达成他们自己唯一的方式就是失去一切，成为空无。有一种恐惧会抓住他们的心，他们会开始想要逃掉，或者他们干脆就逃掉。

　　事情刚好就是这样在发生。这个问题是尼纳德所问的，他的情形刚好就是这样。我一直在研究他，他是一个结果导向的头脑，不是在现在，而是在未来。一个非常微妙的自我在找寻要达成什么。他很聪明、很博学多闻，有很多可能性，但是如果这个自我继续在运作，他将会错过。

　　他来是为了要达成什么，但是在这里他发现他必须失去一切。

　　他被恐惧所占据，现在他想要逃掉。他会将他想要回西方的这件事作合理化的解释，他会找到一个方式来解释这整个事情，但它是纯粹的逃走。

　　然而这是很自然的，它发生在很多人身上，他们越聪明，它就越会发生，他们的聪明才智会立刻告诉他们说他们来错了地方，但是当人们来到我这里，这种事将会发生在每一个人身上。

　　当你开始走向我，当然你来是为了要达成什么：成道、解脱、或神，以及各种荒谬的东西。自我一直都是一个追求者，一直都想要找些什么。自我一直都在找寻满足，自我是贪婪的，它欲求神，但自我本身就是一个障碍。自我会说：我欲求神，我不欲求这个世界的任何东西。自我谴责那些世俗的东西，但是自我非常狡猾，要小心那个陷阱，因为自我就是障碍，否则是谁告诉你说你曾经错过神？是谁告诉你说你不是已经成道？你是成道的！

　　那就是困难之所在，当你来到我这里，你来是为了要找寻某种东西，当你听我讲话，当你觉知到我的真相，你开始觉得没有什么东西要被达成，没有未来，这个片刻就是全部。我坚持说你已经是那个你要找寻的。

　　自我无法承认它，因为如果自我承认它，它就要自杀，自我将会消失。如果未来没有什么要达成的，那么自我就无法存在，如果未来没有目标，自我就消失了、平息了、死掉了。自我需要一些支撑去达成什么，自我是达成者，是结果导向或目标导向的，它创造出未来的幻象去达成，透过那些幻象，它就被达成了。

　　当我说你已经就是那个你试图去找寻的，你已经就是那个你在要求的，我是在切断自我的根。如果自我消失--唯有当你抛弃未来，它才会消失你就是神。

　　但我并不是说神是要被达成的，我并不是说有任何目标要被达成，我并不是说生命是有目的的，我是在说生命是一个游戏。享受当下这个片刻，因为没有其它的片刻，没有明天，未来是幻象的，只有现在是真实的。

　　听我讲话，跟我在一起，你的自我会觉得害怕，自我会开始制造一些合理化的解释，它会说：走！回家！至少在那里可能达成什么，这个人在抛弃整个未来，而你还没有变成世界上最有名的人，你还没有变成世界上最伟大的人，你还没有变成什么，这个人就在说要抛弃所有的追寻，这个人就在说：找寻，你将会失去，不要找寻，它已经在那里。自我会觉得那个基础、那个垫在你下面的基础被抽走了。

　　它将会在头脑里面制造出新的合理化解释，它将会说：回到西方去，回家去，去做些其它的事，去找别的师父，去找那个可以帮助你达成什么的师父，去找那个可以帮助你成为什么的师父。在这里我只教导成为空无，那是一个问题。

　　记住，尼纳德也问了另外一个问题。他问说：如果我回到西方，我想要戴着那个串珠，我想要继续使用你给我的名字，但是我要抛弃橘红色的衣服。穿橘红色的衣服有什么用？它是外在的东西，门徒应该是内在的东西。

　　那么为什么要戴串珠呢？串珠难道不也是外在的东西吗？为什么要有门徒的名字？名字不也是外在的东西吗？为什么你要守住名字和串珠，而只是抛弃橘红色的衣服？串珠难道是内在的东西吗？名字难道是内在的东西吗？不，这些都是头脑的诡计，那就是我所说的合理化的解释。

　　橘红色的衣服会给你制造麻烦，串珠你可以藏起来，名字并不会引起太大的困难，但是在西方，如果你穿橘红色的衣服，你将会看起来好象发疯了。但是如果你要跟我在一起，你必须是疯狂的，比那个更少是不行的。

　　如果你想要抛弃门徒，那没有什么，你可以抛弃它，但是不要制造出合理化的解释，只要坦白地说：我在害怕。为什么要在它的周围创造出这么多的哲学？内在和外在！谁知道什么是外在，什么是内在？有一个分界线吗？内在从哪里开始？外在在哪里停止？你能够定出那个界线吗？你的内在在哪里？

　　什么是内在？什么是外在？它们是一体的！外在是你内在的一部份，内在是你外在的一部份。外在只不过是内在的最外层，而内在只不过是外在的最内层？它们并不是两样东西。

　　当你饥饿的时候，你会说那个饥饿是内在，为什么我要吃外在的食物吗？饥饿是内在，食物是外在。但是有一个奇迹，你吃外在的食物，内在的饥饿就被满足了。在某个地方，那个食物进入到内在，它变成了你的血液和你的骨头。

　　你吸气，那个空气是外在，为什么你要吸气？放弃算了！吸进外在的东西有什么意义？你停留在内在，然后在几秒钟之内你就会知道那是愚蠢的，你不能这样做。气进入，变成内在，同样的气跑到外面就变成外在。内在和外在是你存在的两极，就好象一条河的两岸，你就在中间流。你既不是内在，也不是外在，你是两者都是，或者两者都不是。

　　所以，如果你想要抛弃门徒，你就直接了当地抛弃它，至少要很单纯，不要太狡猾或卖弄聪明，所有合理化的解释都是狡猾的。不要试图去满足你自己说你在做一件伟大的事，那是别人没有在做的，因为你已经了解什么是内在，什么是外在。

　　尼纳德在这里穿橘红色的衣服。关于内在和外在，东西方有任何差别吗？如果它是外在，它在这里也是外在，你在这里也必须抛弃它！

　　但是对一个西方人来讲，在这里没有问题，没有人会管你，因为没有人认识你。在这里对印度人来讲是一个难题，他们在当门徙之前会想很多，他们会试图逃掉。

　　但是一个西方人很容易就可以当门徙，因为在这里你是没没无闻的。你的家并不在这里，认识你的人也都不在这里，你是一个陌生人，不论你穿橘红色或黑色或绿色都没有差别。

　　但是回到家里，你有一个声望，有某一个名字围绕着你，有一个认同，你必须去保护它，但我并不是说不要保护它，如果你想要保护它，你就保护它，但是要单纯一点，至少不要太狡猾，因为狡猾对你非常有害，你只要说：我很害怕。我可以了解，害怕是很自然的，但是不要将一些冠冕堂皇的字眼和哲学带进来，说这是外在的。

　　你或许是在一个老子或一个佛的面前，但是你或许还没有准备好，而老子说他已经准备好。如果你想要进入我，我已经准备好，但是要进入我就要融解，跟我在一起就是失去所有的界线，跟我在一起就是渐渐变成没有脸的、没有名字的。跟我在一起就是渐渐变成一个无名小卒。我是一个无名小卒，我是会传染的。

　　如果你想要成为一个无名小卒，你就待在这里，如果你想要成为某某显赫的人物，那么你就赶快逃棹，越快越好，永远不要往回看，因为甚至连那个往回看都会为你制造麻烦，它表示还有一个欲望黏住在你的周围，你还想接近我。逃走，然后把我忘掉，每当你再度想要死，我将会在这里等着你。

　　如果你还没有准备好，保持警觉，走开。如果你已经准备好，那么就不要浪费时间，进来。一个人必须非常清楚他自己在做什么，否则你将会为你自己制造出混乱。

　　如果你不想变成一个无名小卒，而你跟我在一起，你将会变得很混乱。如果你想要变成一个无名小卒，那么就不要走开，忘掉有任何其它地方存在，只要在这里。

　　一个人必须非常清楚他在做什么，如果你不清楚，你将会变得很分裂、很混乱。


摘自 奥修《老子道德经（四）》第六章