生命是一条河流

建梅

　　生命是一条河流、一个流、一个连续，没有起点，也没有终点，它并没有要去到什么地方，它一直都在这里，它并不是要由某一个地方去到另外一个地方，它一直都是从这里到这里。生命唯一的时间就是现在，唯一的地方就是这里。

　　没有奋斗要去到达，没有什么要去到达。没有奋斗要去征服，没有什么东西要去征服。没有努力要去保护，因为没有什么东西要被保护。只有生命存在，单独地，绝对单独地，在它的单独之中很美，在它的单独之中很堂皇。

　　你可以以两种方式来过生活：你可以跟着它流动，那么你也是很堂皇的，你会有一种优雅，非暴力的优雅，没有冲突、没有奋斗，那么你会有一种美，就好象小孩子一样，就好象花一样，很柔软、很纤弱、没有被腐化。如果你跟着生命流动，你就是具有宗教性的，那就是宗教对老子或是对我的意义。

　　平常宗教意味着跟生命抗争--为了神。平常它意味着：神就是目标，生命必须被拒绝、被抗争。生命必须被牺牲，神必须被达成。这种平常的宗教并不是宗教，这种平常的宗教只是平常的具有暴力和侵略性的头脑的一部份。

　　超出生命之外没有神，生命就是神。如果你拒绝生命，你就是拒绝神，如果你牺牲生命，你就是牺牲神。在所有的牺牲当中，只有神被牺牲了。

　　戈齐福常常说--它看起来好象似非而是，但它是真的，他说所有的宗教都反对神。

　　如果生命是神，那么拒绝、抛弃、和牺牲都是反对神。

　　但是戈齐福似乎对老子所知不多，或者即使他知道老子，他也会说出同样的话，因为老子似乎不属于一般的宗教，他比较像是一个诗人、一个音乐家、一个艺术家、或一个创作者，而比较不像是一个神学家、一个教士、一个传教士、或是一个哲学家。他非常平凡，所以你无法想象他是具有宗教性的。但是要真正具有宗教性就是要在生活当中非常非常平凡，使得部份不反对整体，而是部份跟着整体流动。

　　成为具有宗教性的就是不跟那个生命之流分开，成为不具宗教性的就是保有你自己的头脑，就是努力想要赢，想要征服，想要到达某一个地方。如果你有一个目标，你就是不具宗教性的，如果你想到明天，你就已经错过了宗教。宗教没有明天，那就是为什么耶稣说：不要去想明天，注意看原野的百合花，它们现在正在开花。每一样存在的东西都存在于砚在，所有活生生的东西都是现在活生生。现在是唯一的时间，唯一的永恒。

　　有两种可能性：你可以跟生命抗争，你可以拥有你自己私人的目标来反对生命--所有的目标都是私人的，所有的目标都是个人的，你试图要强加一个模式在生命之上，强加一个属于你自己的模式，你试图要拉着生命来跟随着你，你只是一个极其微小的部份，无限小的，非常小的，如原子般的，但是你却试图要拉着整个字宙来跟随你，当然你一定会遭到挫败，你一定会失去你的优雅，你一定会变得坚硬。

　　抗争会产生坚硬，只要一想到抗争，就会有一种微妙的坚硬来到你身上，只要一想到抗拒，就会有一个硬壳在你的周围产生，它就象一个网一样地包住你。

　　你有一个特定的目标这个概念会使你成为一个孤岛，你就不再是生命广阔大陆的一部份。当你跟生命分开，你就象一棵跟大地分开的树木，它或许还可以籍着过去的营养活一些时候，但是事实上它已经在垂死。树木需要根，树木需要种在泥土里，跟它结合在一起，成为它的一部份。

　　你需要跟生命的大陆结合在一起，成为它的一部份，根入它。当你根入生命，你是柔软的，因为你并不害怕。

　　恐惧会造成坚硬，恐惧会令你产生安全的概念，恐惧会令你产生想要保护你自己的概念。没有什么东西象恐惧那么具有杀伤力，因为当你处于恐惧的概念之中，你是跟大地分开的，你被拔了根。

　　然后你就会依靠过去来生活，那就是为什么你会想那么多的过去，它并不是偶然的。头脑一直在想过去或未来，为什么要想那么多的过去？过去的已经过去了！它已经没有办法再恢复了，过去是死的！为什么你会继续去想那个已经不复存在，也没有办法再对它做什么的过去？你无法再经历它，你也无法再度处于它里面，但是它能够摧毁你的现在。

　　然而它一定有某种根深蒂固的原因，那个根深蒂固的原因就是：你在跟整体抗争。当你跟整体抗争，当你跟生命的河流抗争，你就被拔了根。你变得很渺小，变成就象一个胶囊一样，封闭在你自己里面。你变成一个个人，你不再是梵天或广大宇宙的一部份，不，你不再是它的一部份，你必须象一个守财奴一样，依靠你过去的滋养来生活，那就是为什么头脑会一直想到过去。

　　你必须用一个方法来拉着你自己，使你准备好去抗争，那就是为什么你继续想到未来。未来给你希望，过去给你滋润，而刚好在这两者中间的就是永恒，就是生命，那是你所错失的。在过去和未来之间，你在垂死，而不是真正在生活。

　　还有另外一个存在的方式，事实上，这才是去存在的唯一方式，因为抗争的方式并不是存在的方式。

　　另外一个方式就是跟着生命的河流流动，因为你是那么地跟它结合在一起流动，所以你甚至感觉不到那个分开，你不会觉得你跟它是分开的，但是跟着它流动。不，你变成了它的一部份，不仅是一部份，你已经融入它，你变成了河流，没有分离存在。当你没有抗争，你就变成了生命，当你不抗争，你就变成了那广大的、那无限的。当你不抗争，那个状态在东方被称为臣服或信任--信任生命，不是信任你个人的头脑，而是信任整体，不是信任部份，而是信任整体，不是信任头脑，而是信任存在。

　　当你臣服，你会突然变得很柔软，因为这么一来就不需要成为坚硬的。你并没有在抗争，没有敌意，不需要保护，没有冲动想要成为安全的，你已经跟生命融合在一起。

　　生命是安全的，只有个人的自我是不安全的，它需要保护，它需要安全，它需要铁甲围绕在它的周围？它一直都在害怕，一直都在颤抖，这样的话，你怎么能够生活？你生活在痛苦和焦虑之中，你并没有真正在生活，你丧失了所有的喜悦--存在于此的纯粹喜悦。它是一种纯粹的喜悦，它是没有原因的，它就只是因为你存在而产生的，它就只是因为你存在而从你里面冒出来的。一旦你是敞开的，跟着生命流动，你就持续地冒出喜悦，毫无理由地，你只是开始觉得存在就是快乐的。

　　那就是为什么印度人称那最终的为「沙持奇阿南达」？那意味着存在就是喜乐的，成为真实的就是喜乐的，没有其它方式可以存在。如果你是悲惨的，那只是表示你跟存在失去了联系。悲惨意味着你被拔了根，你失去了跟大地的连系，你跟生命的河流分开了，你变成了冻结的一块，一个冰块，漂浮在河流里，也是没有跟河流在一起。抗争，甚至试图要逆流而游，自我一直都想要逆流而游，因为每当有挑战，自我就觉得很好。自我总是在找寻抗争，如果你没有办法找到任何人来抗争，你就会觉得非常难过，需要有一个人来抗争，在抗争当中，你就觉得很好，你就觉得你存在。

　　但那是非常病态的存在方式，是一种神经病的存在方式。神经病就是跟河流抗争。如果你抗争，你就变得很坚硬，如果你抗争，你就在你的周围筑起一道死墙，当然，你自己的存在是死的，你丧失了柔软、清晰、优雅、和温和，那么你就只是拖着生命在走，而不是活生生的。

　　老子赞成臣服，他说：臣服于生命，让生命来引导你，不要试图去引导生命，不要试图去操纵和控制生命，让生命来操纵和控制你。让生命来占有你，你只要臣服！你只要说：我不存在。将所有的权力都给生命，然后跟着它走，这很困难，因为自我会说：那么我算什么？如果我臣服，我就不复存在了。

　　但是当自我不存在，事实上你才首度存在，首度你不是那个有限的，你是无限的，首度你不是身体，不是那个具身的，你是不具身的、广大的，它继续扩大，无始无终。

　　但是自我不知道它，自我会害怕，它会说：失去你自己？你在干什么？如此一来，你将会失去，你将会成为一个无名小卒。如果你听命于自我，自我将会一再一再地把你带上神经病的路．成为某某显赫人物的路。你越是成为某某显赫的人物，生命就越从你身上消失。

　　注意看那些在世界上成功的人，他们已经变成了显赫的人物，他们的名字可以在企业名人录里面找到，注意看他们，仔细看他们，你将会发现他们过着一种虚假的生活，他们就只是面具，里面没有什么东西，他们是中空的人，或许里面有填充一些东西，但并不活，他们是空洞的。

　　注意看那些在世界上很成功而且变成某某显赫人物的人：总统、首相、富翁、超级大富翁，他们已经达成了一切在世界上可以达成的东西。注意看他们，去碰触他们，你会从他们的身上感觉到死亡，你不会在他们身上找到悸动的心，或许心还在跳动，但那个跳动是机械式的，那个跳动已经失去了诗意。他们看着你，但他们的眼睛是愚钝的，那个活生生的光芒已经不存在了。他们会跟你握手，但是在他们的手里你无法感觉到有任何东西在流动，你无法感觉到有任何能量的交换，你无法看到温暖在欢迎你，那是一只死的手，你会发觉它有重量，但是你找不到爱。

　　注意看他们的周遭，他们生活在地狱里，他们已经成功了，他们已经变成某某显赫的人物，但是现在只有地狱围绕着他们。如果你也是试图成为某某显赫的人物，那么你也是走在同样的道路上。

　　老子说：成为一个无名小卒，那么你将会有无限的生命在你里面流动。

　　对于生命之流而言，成为显赫的人物会变成一个障碍，而当你成为一个无名小卒--广大的空，它能够容许一切。云可以在它里面移动，星星可以在它里面移动，没有什么东西能够打扰它，你没有什么好失去的，因为一切能够失去的你已经都交出去了。

　　在这样的存在状态下，一个人永远都很年轻，当然身体将会变老，但是你存在最内在的核心将会保持年轻、新鲜，它永远不会变老，它永远不会死。

　　老子说：这就是成为真正具有宗教性的方式。跟着道漂浮，跟着道移动，不要创造出任何私人的目标和目的，整体知道得更好，你只要跟着它。整体创造出你，整体在你里面呼吸，整体活在你里面，你为什么要那么麻烦？让那个责任落在整体的身上，不论它引导你到哪里，你就跟着它走。

　　你不会试着去强迫和计划，你不会要求任何特定的目标，因为这样的话就会有挫折，你会变得很坚硬，你会错过一个成为活生生的机会。那个要点就是：如果你允许生命，就有更多的生命会发生，然后如果你允许你自己成为活生生的，又有更多更多的生命会发生。

　　耶稣一直在说：来我这里，我将显示给你无限生命的道路。生命是丰富的，生命是洋溢的、泛滥的，但是我们就象乞丐一样在生活，我们本来可以象国王一样。其它没有人应该负责，你要成为你自己的「聪明」，你执着于自我的「聪明」，就是你痛苦的整个原因。

摘自 奥修《老子道德经（四）》第七章