如果“选择”消失

建梅

第一个问题：

　　你一再一再地叫我们不要欲求成道，但是你又一直提醒我们说我们的生活是多么地贫乏和无用，而成道是多么地喜乐，又是多么地丰富，这样的话，一个人怎么能够不去偏好喜乐而远离贫乏和无用？

　　偏好就是最大的问题。如果你偏好，你就错失了。如果你偏好喜乐而远离无用的垃圾，那么你喜乐的观念就已经是垃圾。如果你没有偏好，如果你保持警觉而无所偏好，处于一种很深的、无选择性的觉知状态下，那么甚至连垃圾本身都会变成喜乐的。垃圾和喜乐并不是两样东酉，如果你有所偏好，那么每一样东西都是垃圾，如果你不偏好，那么每一样东西都会变成喜乐的。

　　这个世界和涅盘并不是两样东西，这个世界之所以存在是因为你的选择，如果选择消失，世界就会消失，突然间就会有成道，其它没有。

　　它就在你的眼前。有所偏好，你就会错过它，因为偏好意味着头脑已经进入了。选择就是头脑。当你说：我选择这个，我不选择那个，你就已经将世界一分为二了，那个二分性就进入了，这么一来，「非二分」就丧失了，那个「一」就丧失了，那个统一就不复存在了。如果你不选择，那个二分性就消失了，因为它是由于你的选择才存在的。你用你的选择来支持它，所以它才存在。如果你不用你的选择来支持它，它就消失了，那么就没有什么东西可以选择，也没有一个人可以去选择。

　　成道并不是你必须去选择的东西，当没有选择，那个留下来的就是成道。

　　我了解你的困难，因为选择会一再一再地出现，你或许甚至会选择不去选择。如果你坚持说无选择就是那个门，你或许会开始去选择它，但是这么一来，你就错过了，你无法了解我。不需要做什么，只需要默默地了解。只要听我讲，如果你了解，它就已经发生了，其它没有什么要做的。

　　不要问说要怎么做，只要试着去了解我所说的，不要将欲望带进来，让那个了解很清楚。

　　当你说：这是错的。你就是拒绝了存在的一部份，将它看成是错的，这样的话，你就水远无法成为整体，而成道属于整体！它是整体的一个开花。部份无法成道，只有整体能够成道。如果你说：这是好的，那是不好的；我选择这个而拒绝那个。是谁在做这些拒绝和选择？是我--自我--象一支剑一样在划分存在，将存在切成两半。如果你了解它，你就不会去划分。在一个不分裂的存在里，什么东西都不缺，突然间你会开始欢舞，它发生了。

　　你一再一再地叫我们不要欲求成道--是的，因为欲望就是枷锁。所谓的宗教都一直在教导人们去欲求成道，他们制造出很多混乱，我并没有在做什么，只是在清理那些被放进你头脑的整个混乱。他们说：不要欲求世界，不要欲求世俗的目标，不要欲求金钱，不要欲求权力和声望，只要欲求神，欲求成道，欲求天堂，欲求美德，但是当你欲求美德，或欲求神，在你里面并没有什么改变，只是欲求的目标改变了，那个欲求还是保持一样，本来你欲求金钱，现在你欲求神，那个目标改变了，现在你有了一个彼岸的目标，但是你有经历任何蜕变吗？你仍然在欲求。

　　那个欲求的本质是一样的，它不因目标而异，神或金钱并没有什么差别。你欲求，那才是重点。因为在欲求当中，你进入到了未来，在欲求当中，你已经错过了当下这个片刻。欲求意味着你不是在此时此地，头脑已经跑到了其它地方。当头脑跑到其它地方，你怎么能够享受那个正在发生的？当头脑不在这里，你怎么能够高高兴兴地处于那个已经洒落在你身上的？

　　生命一直洒落在你身上，神一直都围绕着你，但是你的头脑跑到其它地方--在未来、在某一个结果里、在欲望里，你就是这样在错过！

　　欲望给你一些空间，让你走到某一个地方，但是你一直都在这里，你具体的存在一直都是在这里，但是欲望帮助你去创造另外的世界，那是不存在的。

　　注意看一个欲求金钱的人，他已经有一百万，但他还是无法享受那些钱，因为他在欲求一千万，他是悲惨的，那一百万并没有使他富有，他是悲惨的，他所欲求的一千万使他贫穷，唯有当他有了一千万，他才会享受。

　　但是你认为他会享受吗？当一千万有了，他的头脑会再往前移，因为头脑已经学会了如何往前移的诡计，从一百万到一千万，从一千万到一亿！那个比例和那个距离将会保持一样，等到他有了一千万，那个头脑已经在欲求一亿了。他无法享受一千万，他并没有因为那些钱而富有，他因为那一亿而贫穷。

　　你开始静心，你无法享受那个发生在你身上的，你的头脑会去想成道。我要告诉你，即使成道可能发生--那是不可能的--你也无法享受它。你的头脑会移到某一个更伟大的成道。那就是欲望的本质--继续往前移。如果神就站在你面前，你一定又已经移到另外一个更伟大的神？这个神不行，不够，不满足。

　　一个人必须了解头脑如何在运作，就是这样而已。默默地了解头脑的功能，突然间你就会开始笑，整个诡计都被了解了。

　　那么，那就不是改变目标的问题，而只是抛弃欲望。当我说抛弃欲望，请不要误解我，我并不是说你要抛弃它，当那个默默的了解存在，它就自动消失了，突然间你就能够看到那个要点：生命就在这里，而欲望是在那里。当你看到了那个要点，欲望就消失了，它就只是围绕在你周围的一缕轻烟，没有什么实质，你甚至不需要去推它，你只要了解，它就消失了。

　　并不是说你抛弃欲望，因为我知道，你怎么能够抛弃它？唯有当你有另外一个欲望来作为代替，你才能够抛弃它。如果我说：抛弃对金钱的欲望，因为这样你才能够达到神！那么你可以抛弃它，因为我给了你另外一个欲求的目标。你可以抛弃那个旧的，因为你对那个旧的已经感到很挫折、很腻了，现在这个新的目标能够帮助那个欲望几天，然后你可以再度抛弃它。

　　如果欲望被允许的话，目标可以被抛弃。头脑并不担心目标。当你抛弃欲望，头脑就消失了。头脑就是欲求，头脑并不是一个实体，头脑并不是一个存在的东西，头脑只是一个过程，一个欲求的过程。当你欲求，头脑就存在，当你不欲求，头脑就不存在，当头脑不存在，成道就存在。

　　所以我并不是说要为它做什么，不是，我只是在说：看一下，放松地看它，这样就可以了。

　　但是当你听我讲，你就会开始变得贪婪，你会开始觉得：成道多么美！知道真理多么美！了解神多么美！你开始觉得贪婪，注意看那个贪婪，否则神将会变成一个目标，而所有的目标都属于俗世，没有彼岸的目标，所有的自标都属于市场，除了市场的产品之外没有其它的目标，因为任何能够帮助你的欲望的都能够帮助你处于这个垃圾，帮助你处于这个恶梦。

　　所以，不要试图去做什么。我并不是在说要抛弃欲求，我是在说只要了解那个欲望的过程。当你了解，你就会看到它被抛弃了。

　　但是你又一直提醒我们说我们的生活是多么地贫乏和无用。

　　我必须提醒你们，因为事情就是这样，你们的生活是无用的垃圾，而有一个非常喜乐的存在方式。我必须一再一再地提醒你们，你们生活的方式并不是生命之道，而是死亡之道。你们只是在扼杀你们自已。我必须提醒你们，另外有一个方式，在那里只有无限的喜乐存在，其它没有。

　　但我这样说并不是要去制造出一个偏好，我这样说并不是要去制造出一个选择，我并不是叫你离开这个去选择那个，或是抛弃这个，然后试图去达成那个，不，我并不是这样说，我只是在说那个想要达成的头脑会创造出垃圾，而不求达成的头脑是喜乐的。所以，如果你开始努力去达成那个喜乐的状态，那就表示你并没有了解我。

　　这种事一直在发生：佛陀、耶稣、和老子从来没有被了解，人们从来不了解他们，他们深深地被误解，任何他们所说的都被解释成完全不同的方式，他们所说的是其它的事，完全不同的事，他们是从一个不同的层面来谈。

　　人们会跟随，人们会创造出组织，人们会创造出方法，人们继续做一千零一件事，然后就错过了整个要点。

　　而那个要点非常简单，不需要知识，也不需要太多的理智，只要一个纯洁的、天真的看。

　　所以，看着我，对于我所说的，你就去听它，就好象你在听音乐，音乐并没有要说出什么意义，事实上它根本就没有要意味着什么，它就只是声音，但是音乐可以给你某种未知的东西。听我讲，就好象你在听音乐，或是听一个不同层面的东西，不要试图去解释我，不要在你的头脑里来翻译我，只要听。试着变得更警觉，而不是变得更理智，试着变得更有意识，好让你不会错过任何东西。某一天--那一天是不能预测的，没有人能够说会在什么时候--你将会转入内在，突然间，黑夜就消失了，它从来不曾存在过，它只不过是幻象。

　　当佛陀达成，有人问他说：你达成了什么？他说：什么都没有。我只是了解到那个我在追求的一直都在我里面，那个追求者就是那个被追求的，我并没有达成任何东西，我只是认出真相，我只是达到一种觉知、一种醒悟，我洞察了我自己，我发觉什么都不缺，打从最开始，每一样东西就都很完美。

　　在这个存在里，没有一样东西是不完美的。不完美是不可能的，因为整体是那么地完美，无与伦比地完美，只有完美能够出自完美，所以怎么可能有不完美？一定是你被骗了。

　　在某个地方，你创造出了不完美的概念，否则没有人是不完美的，你们都是佛！你或许知道，或许不知道，那个由你来选择：知道或不去知道。但你们的真相就是一个佛的真相，你们都是没有名字的神，你们或许不知道或不认识自己，但你们都是神。或许是在熟睡之中，但一个神仍然是一个神，不管是睡的或醒的。所以当我告诉你，我必须告诉你，并且一再一再地坚持说，有一种存在的方式，在那里每一个片刻都是无限的喜乐，每一个片刻都是狂喜的，而你目前生活在无用的垃圾里，但是请你不要制造出一个欲望，因为欲望会制造出垃圾。

　　了解这件事，让欲望从你的手中溜出。突然间--它一直都发生得很突然，没有任何渐进的过程--一个人就醒悟了，早晨来临了，你回到家了。

　　你问说一个人要怎么样才能够不去偏好喜乐而远离无用的垃圾，你必须不去偏好，否则你将会制造出垃圾。

　　很困难，我知道。我了解你的困难，因为我也曾经有过同样的困难，但是当我了解你的困难，也请你试着去了解我所说的。同样的困难也曾经是我的困难，我也知道不去欲求神是多么地不可能，当你了解一样东西是那么地美、那么地喜乐，不去渴望它是多么地不可能，但是渐渐地，你将会感觉出它的诀窍，因为每当你欲求它，你就错过了它，然后你就会了解，籍着欲求，你就错过了。

　　这个只能由经验得知，你将会失败很多次，但是不要气馁，再度爬起来，再往前走，你将会失败很多次，你将会又开始欲求，它是那么地微妙，你或许甚至会想说你并没有选择，你并没有偏好，但事实上你还是有偏好。

　　但是当你变得越警觉，有一天它就会发生。它已经发生在我身上，我也曾经处于同样的困境，我也遭遇过同样的困难--要如何才能够不去欲求那个喜乐的。要如何才能够不去欲求，保持无欲求，不偏好任何东西，只要存在，没有任何偏好，我知道，它几乎不可能，但是它会发生，不可能的事会发生，它们是真正的奇迹。

　　它已经发生过，所以我知道它也将会发生在你身上。只要坚持下去，不要因为犯错而气馁，再度爬起来，再试试看，它是在黑暗中摸索，但是那个门就在那里，所以如果你继续摸索够的话，你就会在偶然之间碰到那个门。

　　那就是为什么宗教永远没有办法变成一项科学--水远没有办法！它将永远保持是一个摸索，最多它只能够是一项艺术，它是那么地微妙，所以它无法被教，因此我坚持要叫你继续摸索。

　　有一天它会发生，它是怎么发生的，以及为什么它会发生，这些仍然保持是一个奥秘。事实上，没有人能够很精确地说出它是如何发生的。如果有人能够说出它是如何发生的，那么就能够创造出一个科学，那么你就知道那个技巧，你可以做某一个特定的行为，它就会发生。

　　它已经发生过无数次，但是并没有因果关系在里面，所以你没有办法决定它是怎么发生的，它没有办法被归于某一个原因，它每一次的发生都是独一无二的！它每一次的发生都以一种以前从来没有过的新的方式发生，它以后的发生也不会象这一次一样，因为每一个人都是那么地不同，那么地独一无二，那么地个人化，所以那个发生将会是不同的。

　　当我继续在提醒你，不要开始去渴望它，让它发生，不要去欲求它。在欲望当中，你会变得很活跃、很积极，但是在放开来当中，你只是等待，你处于很深的接受性，等待客人出现在你的门口....你没有办法做什么！当客人要来，他就来了！你只要准备好去接受，就这样而已。

　　不欲求会产生接受性，而欲求会使你变得积极，欲望会使你变得活跃，不欲求则使你变得不活跃，那就是老子所说的「无为」--透过不行动来行动，透过不做来做。

　　不要欲求，它就发生了，欲求，你就错过了。不要偏好，那么它就在那里。如果你去找寻，无限地找寻，那么你就永远没有办法达成它。你只要具有很深的接受性。

　　这就是欲望的运作方式：如果你欲求，你的整个能量就会变得很活跃、很积极，它会活动，它变成男性的，如果你不欲求，同样的能量会变成接受性，它不会向外移，它不会想要走到任何地方去，它只是等待，深深地等待，它变成女性的，因此老子坚持女性化的能量。世界是男性能量的展现，而成道或彼岸是女性能量的展现。

　　象一个爱人一样地等待，它随时都可能发生，你将会感到很惊讶。每当它发生，那个当事人都会感到很惊讶，那个惊讶的原因是因为他什么事都没有做，而它竟然发生了。吃了一惊！简直无法相信，那么难以置信地真实！太荒谬了，因为当他做尽每一件事，它却从来不发生，而现在他什么事都不做，突然间，它就在那里！

　　在无为当中？你的能量处于一种很深的休息，它变得很纯、很宁静。

　　神一直都在你前面，就在你的眼前，但是你的眼睛却带着欲望在那里摇摆不定。让那个欲望走掉，眼睛不再摇摆不定，你变得很宁静、很镇定、很平静，突然间它就在那里，显现的。


摘自 奥修《老子道德经（四）》第八章