探索意味着决定和冒险

建梅

　　在一所小学校里老师问道，「现在，谁能告诉我，在哪儿我们找得到芒果？」（mangoes）

　　「老师」，一个小男孩说，「女人去哪里，男人就去哪里」。（wherever woman goes－maoes．）

　　无论女人去哪里……男人不停地追随女人，女人不停地追随男人。整个生命就是追逐这个或那个欲望，什么也没有获得；只有被挫败的梦想，一大堆被挫败的梦想。回顾一下——你获得了什么？你奔跑着奔跑着——你到达了哪里？这些是高高的草丛。

　　金钱诱惑，权力诱惑——没有问问自己：我为什么追逐这些东西？我不停地跑着。事实上，因为整个社会在奔跑——孩子通过模仿来学习。父亲在跑，母亲在跑，哥哥在跑，邻居在跑，每个人都在跑——为了权力、声望、金钱，世上的东西。没有察觉到，孩子也被迫进人了生活的主流。在孩子能开始思考以前，他已经在跑了。

　　我们在学校里教导竞争，除此什么也没有。我们在学校里为孩子生命中更大的竞争作准备。在我们的学校，事实上除了一种排练什么也没有做：如何搏斗，如何治理你自己，如何把别人甩在后面，如何出人头地。但没有人问过最基本的问题：有什么意义？一个人为什么应该追求第一？当你到达顶点后你又将做什么？当你成为一个国家的总统之后，你将做什么？将怎么样来满足你？

　　这就好像一个人很渴，我们却把他放到引向越来越多的金钱的跑道上。他来了，艰苦奋斗，积攒了很多的钱，但这钱和他的干渴一点关系都没有。于是他忽然觉得沮丧。他说：金钱什么也不能做；但现在已经太晚了。

　　看看什么是你的内在需要，然后为它而工作，为它勤奋地工作，聪明地工作。但首先看看你的内在需要是什么。只有当你认识了你是谁，你才能认识内在的需要。

　　如果你能领悟你能量的品质，你将会领悟什么会使你满足。否则，不了解自己，一个人就不停地奔跑。这种奔波近乎疯狂。在路边停留一下，静一会儿心，想想你在干什么，你为什么要干。不要狂热地奔跑，因为奔跑会让你越跑越快。渐渐地，奔跑会让你无法停下来。你将不停地做这些或那些事；它会成为一种习惯。没有它你会感觉不到你活着。

　　我认识那些赚够了钱的人；现在他们可以退休了。事实上，他们在一生中一直在说，一旦他们赚到了这些钱，他们就退休。但是他们不退休。

　　我认识一个人。在过去的二十年里我多次与他在一起。每当我去到加尔各答，我就和他住在一起。他总是说，「我要退休了；现在我有了足够的钱。只是还有一些事要安排，留着事情不做完不好，然后我会退休」。

　　上次去我问他，「什么时候？你死后才会退休吗？你一直在说首先你必须把事情做完，可你一直在开始新的事情，所以它们永远做不完」。

　　他说，「不，现在我确定了一个时间，我会在10年以后退休」。

　　那时他是60岁。现在他死了。他努力工作，他像个乞丐那样活着，就希望有一天他将会享受。但当他有钱的时候，他被再多赚些，再多赚些纠缠着。

　　必须领悟一件非常基本的事情：这些东西不能满足你，因为他们不是基本的需要。一个人需要另外一些东西。但那些东西必须在你内部寻找；没有其它人能够为你指出方向。你在你的内在拥有你的命运。你在你的内在拥有蓝图。在你开始追逐任何东西之前，最基本的事情是闭上你的眼睛，找到与你自己，与你的能量和谐的调子，倾听它－－无论它说什么，对你都是好的。然后你将会觉得满足。渐渐地，你将越来越走近你的旺盛，你的开花。

　　但人们害怕成为他们自己。人们非常害怕做他们自己，因为如果你试图成为你自己你将会变得孤独。每个人都是特殊而孤独的。如果你试图做你自己，你会觉得孤独。所以人们都追随他人、群体；他们与群体抱成一团。那里他们不觉得孤单……被包围着，这么多人在那里。如果你静心，你将会孤独，如果你为金钱而疯狂，你将永远不会孤独——整个世界都去往那里。如果你寻求上帝你将会孤独；但如果你寻求政治、权力，那么整个世界都在那里，你将永远不会孤独。

　　人们害怕孤独。人如果害怕孤独，他们永远不能了解自己，他们永远不会寻找牛。

　　沃尔特·考夫曼为某种始终存在，但从来没有一个词来描述过的恐惧，创造了一个名词。他把它称作「决策恐惧症」。人们害怕自己决定任何事情：「决策恐惧症」。他们让别人来为他们决定，他们不用负责。

　　你碰巧出生在一个印度教家庭，或一个基督教家庭；于是你就让你的父母决定你的宗教。你的父母怎么能决定你的宗教？他们是谁，可以决定你的宗教？——这怎么能由出身来决定？他们的父母决定他们的宗教，如此这般；你将决定你孩子的宗教。

　　仿效——在深处有一种害怕自己作决定的恐惧。这种恐惧，如果是你自己决定，谁知道呢？——它可能是错的。让别人来决定要好些，他们知道得更多，他更有经验。让传统来决定，让社会来决定，让政治家们来决定，让牧师们来决定。有一件事是肯定的，他人必须决定，那么你就可以免去作出一个决定的责任。因此人们不断地跟从他人，每个人都不断地丧失自己的个性。

　　有两种方法可以避免作决定。一是：让别人决定。另一个是：永远不作决定，只是随波逐流。两者是相同的，因为基本的东西是不担负作决定的责任。新生代选择了另一种方式：随波逐流。老前辈们选择第一种方式：让别人决定。你可能不让你父亲决定，但那并不意味着你将自己决定——你可能只是随波逐流。你可以干事情，无论发生什么……你会变成一根浮木。

　　在两种方式中探索是不可能的。探索意味着决定。探索意味着冒险。所以记住这个词：「决策恐惧症」。不要害怕，抛弃这种害怕。别人有谁可以为你决定？没有人可以为你决定任何事情。是的，他人可以帮忙，他人可以指路，但决定必须是你的——因为你的灵魂通过你的决定而诞生。

　　你变得越有决断，你就变得越来越完整。你承担作出决定的责任越多……当然，这是非常危险的，但生命就是危险的。我知道有许多误入歧途的可能，但必须冒这个险。有可能你会出错，但一个人通过错误来学习。生命就是尝试和错误。

　　我听说：在18世纪，法国有一批没落而有特权的贵族，一位贫困的学者被雇来教一名公爵后裔学几何。

　　那位学者费了很大劲为年轻的贵族讲解欧几里德的一条定理，但一停下来，年轻人就温和地微笑着说，「好人，我听不懂你的意思」。

　　学者叹了口气，把问题弄得更简单些，讲得更加慢一些，用一些更为初级的词，但年轻的贵族说，「好人，我不懂你的意思」。

　　学者最后绝望地叹息说，「哦，阁下，我对你保证，我所说的是对的」。

　　听了这话，贵族青年站了起来，恭恭敬敬地鞠了一躬，答道，「可是你为什么不早说呢？那么我们就可以讲解下一条定理了，如果你保证，我做梦都不会怀疑你」。

　　可是生活不是什么人的话。它不是一条定理，它不是一种理论，你不能只是因为某某人权威般地说是如此就接受它。权威是一种诡计。在它背后你藏着你的恐惧。

　　你必须决定。决定可能是致命的，但没有其它的路。你可能误入歧途，但这没有什么错。走错路，你会学到些东西，你将变得丰富。你可以回来，你会为你走错路而高兴，因为有许多东西只有走错路才能学到。只要你有足够的勇气去犯错误，就能够学到许多东西。只记住一件事：不要一次次地犯同样的错误。

　　如果宗教是由他人所决定的，那么就没有必要去探索了。你的父亲说：上帝存在。你母亲相信天堂和地狱，所以你也相信。权威，牧师，政治家说些什么你就信了。你在逃避；你通过信仰在逃避信任。信仰是信任的敌人。信任生命！不要相信信仰——避开它们！避开信仰——印度教、伊斯兰教、基督教。你自己探索。你可能发现同样的真实。你会，因为真实是同一个。一旦你发现了它你可以说：是，《圣经》是对的——但不是在此之前。一旦你发现了它你可以说：是，《吠陀经》是对的——但不是在此之前。除非你经历了它，除非你本人成为它的观照者，所有的《吠陀经》和所有的《圣经》都是无用的。它们将加重你的负担，而不是使你更加自由。
　　探索是困难的，因为真实是不知的。探索是困难的，因为真实不仅是不知的一它还是不可知的。探索是困难的，因为探索者必须用整个生命为它冒险。
　　探索中会有那么一刻一个人感到精疲力尽。一个人开始想如果他从未开始他的探索会更好些。一个人感到如此沮丧，他开始妒嫉那些从来不曾为这样的事费心的人。这是自然的，但就在那一刻真正的探索开始了。

　　这种精疲力尽，这种辛苦，是头脑的。头脑觉得辛苦因为头脑一直快乐地遵从着地图。对于已知的，头脑一直是主人；对于不知的，陌生的，头脑完全迷失了。头脑无法理解，发生了什么？头脑感到辛苦，头脑觉得衰竭。头脑说：你在干什么？你为什么浪费你的生命？回去！到世上来，像其它人一样！跟随群体，不要自行其是。

　　所以，你永远看不到超出35岁的嬉皮。那时他们累了。那时他们开始考虑婚姻、成家和房子。那时他们开始规矩了。那时他们忘记了所有关于革命和反叛，所有那些胡闹。他们成为现状的一部分，疲劳了，衰竭了；事实上，后悔了，感到某种内疚。这一时刻会来到每个人的探索中。这是一个重要的时刻。如果你甚至在感到疲劳、衰竭和沮丧时还能移步；如果你还能移步向前向前，那么心识就终止了，静心的第一道光芒出现了。

摘自 奥修《禅宗十牛图》第一章