信任中没有怀疑

建梅

　　真实释放了，没有别的什么。其余一切都造成一种束缚，一种负担。真实不是能够通过智力上的努力发现的，因为真实不是一种理论，它是一种体验。要知道它，你必须经过它－－那就是成千上万的人们错失的地方。他们认为如果他们能够皈依一种信仰，皈依将帮助他们发现真实。渐渐地他们满足于信仰，而信仰不是真实。这是一种有关真实的理论：好像有人只满足于言词、经文、教条、教义；好像一个盲人开始相信光明的存在，或者一个饥饿的人读一本关于烹调的书，相信这样，相信那样，但他一直饿着。那不是满足饥饿者的办法。

　　真实是一种食物。一个人必须消化它，吸收它；必须让它在一个人的血液中循环，撞进一个人的心里去。真实必须被吸收到你的有机体中去。信仰从来不被吸收，它仍然是一种无关的现象。

　　你可能是一个印度教徒，但印度教始终只是一个知识性的概念。你可能是一个基督教徒，或者伊斯兰教徒，但它不是你存在的有机部分。在深处，怀疑持续着。

　　我听说过一个故事：

　　俄国航天员蒂托夫从太空返回，尼基塔．赫鲁晓夫私下里问他是否在那里看到什么人。故事中说，他回答：「是的，我真的看见了上帝」，赫鲁晓夫说：「我已经知道了，但是你懂我们的政策，所以请不要告诉任何人。」

　　随后蒂托夫与俄国东正教堂的主教在一起。主教问他是否在太空见到什么人。蒂托夫信守他的诺言，回答说，「不，什么人也没有。」

　　「我已经知道了，」主教说，「但你知道我们的政策，请不要告诉任何人。」

　　在你的信仰之下，不论什么信仰，怀疑继续着。怀疑在中心，信仰在圆周上。于是你的生命从根本上是由你的怀疑，而不是由你的信仰所决定。你可能是一名天主教徒、基督教徒、有神论者，但怀疑在深处继续着。

　　我曾经观照过许多属于不同信仰、教派的人，但深处同样的怀疑。怀疑既不是印度教也不是基督教和伊斯兰教。怀疑既不是共产主义也不是fan共产主义。怀疑是纯粹的－－只是怀疑。对于这种纯粹的怀疑你将需要纯粹的信任。

　　这种没有形容词的纯粹的怀疑－－印度教、基督教、伊斯兰教－－无法被印度教、基督教和伊斯兰教的概念、信仰、理论、哲学所打破。对这种怀疑怎么办呢？

　　一个真正的探寻者不是在寻求任何一种信仰来安慰他自己。相反，他试图在自己内部找到那一个超越怀疑的深深的中心。这是必须明白的。你必须深深地进入你自己的存在，来到这样一个活生生的点上，以至怀疑被留在圆周的后面。人们非但不这么做。还继续在圆周上皈依着倒动，怀疑仍然留在深处。事情应该是恰恰相反。

　　深深地进入你的存在。不要担心怀疑。超越它。让它存在，不要试图把自己隐藏在一个信仰后面。不要做一只鸵鸟。面对怀疑－－超越它。走得比怀疑更深。那时于你的存在中会有一刻……因为在最深的核心处，在最中心，只有生命存在。一旦你碰到了你内在深处的核心，怀疑就只是一个远远的圆周上的东西了。它能够很轻易地被放下。

　　没有必要为了放弃而去皈依任何一种宗教。你只是看到它的愚蠢。你只是看到它的荒谬。你只是看到怀疑是如何摧毁你的整个生命，怀疑是如何腐蚀你的存在，它是如何地有毒。只是看到怀疑是有毒的这样一个事实，以及它不让你庆贺，一个巨大的机会正在失去。你只是放下它。而不是用皈依宗教来替代怀疑。

　　一个真正相信的人是没有信仰的－－他只是信任，因为他渐渐意识到生命是多么美丽。他开始知道生命是多么永恒，无始无终。他开始知道在他的内心就有着神的王国。他成为一个国王－－不是一般意义上的国王，因为那个无中生有的王国是一个虚假的王国，一个梦想的王国。

　　我听说埃及国王谢．法洛克：他曾经被问到25年之后世界上会有多少国王。

　　他毫不犹豫地回答说将有5位，然后他解释说：「英格兰之王，心灵之王，钻石之王，俱乐部之王和黑桃王。」

　　那个出自于外部的王国只是一个梦想的王国。你可以是国王，但你将是一个玩牌的王，或者，最多也就是英格兰之王。没有什么价值，一文不值，只是一个伪造的象征，毫无意义。

　　真正的王国在内部，最惊人的事实是：你一直在内心带着它却浑然不觉，不知道你有着什么宝藏，不知道只要认领，怎样的宝藏会属于你。

　　宗教不是对任何信仰的追求。宗教是一种了解你存在本质、触摸你存在实相的努力。对你存在实相的体验就是我们在运用真实这个词的时候的含义。它是存在的。它是一种体验。

　　所以不要过多地被信仰愚弄。要警觉－－它们是欺骗。因为这些信仰人们不再探寻，因为一旦你认为你知道，你相信你知道，探寻还有什么意义？它们是逃避探寻的计谋，因为探寻是艰辛的，探寻是困难的。许多梦想将被打碎，许多形象将被破坏，你必须经过许许多多的痛苦。那痛苦是一种必须：它清除，它给予你稳固、完整；它使你成熟。那些痛苦就像诞生的痛苦，因为通过它你将重新诞生。

　　信仰是廉价的；它没有价值。只是点一下头你就成了基督教徒或印度教徒或者伊斯兰教徒。那太廉价了。真实不会那么廉价。你必须牺牲许多心爱的梦想。你必须牺牲你想象出来的形象。你必须牺牲你在你的无知中估价过高的许多东西。你必须从你现有存在的迷雾状态中出来。你必须升华出来。当然，攀登一座山是困难的－－没有一座比你自己更大的山了。

　　你在你的内部带着一座伟大的山峰－－珠穆朗玛峰。当然，攀登将是困难的。但那困难有回报，极大的回报。一旦你到达了顶峰，就是努力、困难、挑战、攀登的艰辛－－有些东西不断地在你的内部形成结晶。当你到达顶峰的那一刻，它不仅是一座你到达的山峰－－你也成为一座山峰。你达到了一个你以前从来不知道的高度。你曾生活在黑暗的深渊，现在你活在阳光之中。

　　所以探寻者首先要觉察到信仰是障碍。如果你作为一个基督徒走近我，你无法走近我。如果你作为一个印度教徒走近我，你只是看上去走近我－－一但你无法走近，因为在我与你、你的印度教，你的耆那教之间，正在造成一种障碍。你信仰什么对于我没有什么不同。所有的信仰－－无条件的，所有的信仰－－都是障碍。

　　放下信仰那么你就能见到你的怀疑。面对怀疑，与怀疑相对，信任就产生了。如果你允许怀疑存在，你不躲到别的地方去，如果你面对赤裸裸的怀疑－－就是这种相对会在你内心产生某种新的东西，那就是信任。信任在面对怀疑时产生，而不是逃避它；信仰是一种逃避。信仰是一个假的硬币，一种对于信任的虚假的替代物；它看上去像信任，它不是信任。在信仰中，怀疑在底下的潜流中继续。

　　在信任中没有怀疑。信任永远不知道怀疑，信任从来没有遇到怀疑。就像光明从来没有遇到黑暗：光明来临的那一刻，黑暗消失了，消散了。但如果你仅仅相信光明，那不会有什么帮助。你生活在黑暗中，你一直相信光明－－但你生活在黑暗中！你对光明的信仰不是一种帮助，它是一种障碍－－因为如果你没有对光明的信仰，你就会寻找光明。信仰光明，你认为它会发生、它存在。终有一天，在上帝的仁慈下，它会发生。你一直生活在黑暗之中，所以信仰是黑暗保护自身的一种诡计。信仰是「不真实」自我保护的诡计。要警惕。

　　信仰就好比你把症状当作真正的疾病。你去医生那里，他诊断你的疾病。他寻找症状，但症状不是疾病。症状只是表明内在深处的某个地方出了错。怀疑是一种暗示，就像你发高烧－－38.C，39.C－－但高烧本身不是疾病。

　　因此，如果有人发高烧，不要一开始就给他洗冷水澡。那是合乎逻辑的：如果你认为高烧本身就是疾病，那么就给身体降温。身体变得越来越热，那么使它凉下来；给他洗个冰冷的淋浴。你在与症状较量－－你会害了那病人。这不是办法。疾病在深处的某个地方：高烧只是表明内部的什么东西出了错。对付内部那个出了问题的东西，体温会自行下降到正常的程度。

　　怀疑是一种症状，它不是疾病。当你试图皈依一种信仰时，你错误地把怀疑当成了疾病。于是你以为：如果我相信，怀疑就会消失。不，它不会消失－－它将只是走入地下。它将成为无意识的。在意识中你将信仰上帝；在无意识中你却继续否认他。

　　不要害怕怀疑。怀疑不是敌人；怀疑是朋友。怀疑只是对你说，你没有在内部探寻；所以，怀疑存在。你没有进入你自己的本相里去；所以，怀疑存在。进入你自己的本相里去，怀疑就像黑暗一样消失了。带来光明……。

　　我听说有一位伟大的基督教神父亨利·沃德．比奇勒。在他的教堂里有一只钟不是太快就是太慢，人们总在抱怨那只钟。这是一个每天都要碰到的问题。无论谁来与比奇勒谈话，他总要说：「那只钟不准。」

　　有一天此奇勒厌倦了这一切，在钟上放了一个标志：「不要责怪我的指针，」标志上说：「毛病是在深处。」

　　毛病总是在深处。毛病不在表面。毛病不在钟的指标上，而是在机械的深处。因此不要把你的头脑从怀疑变成信仰；那不会有帮助。这不是一个头脑的问题－－毛病在深处，比你的头脑更深，你必须深深地进入你自己。

摘自 奥修《禅宗十牛图》第六章