做一名旁观者

建梅

第一个问题：

　　敬爱的奥修：

　　我在静心之中或之外所看到的一切看来都是我自己的创造或投射，我无法分辨什么是我看到的、感到的或创造的。

　　奥修，什么才是？

　　没有必要去分辨思想、梦幻和现实。如果你尝试，你会觉得更加困惑。没有办法分辨。因为就头脑来说，一切在头脑中出现的东西都是思想。它可能是真的，也可能不是真的；但任何东西在头脑中出现的那一刻都是以思想的形式出现的。

　　你无法分辨，没有必要。不要继续那条旅途了，因为那条旅途成为一条思考的旅途，静心失落了。相反，还不如专心于你的观照。别去担心头脑里的东西，无论它们是什么。它们是头脑的玩意儿。你只是更加专心于你的观照，就做一名旁观者，不要试图分辨。无论什么在头脑中出现，只是看着它。看着它出现，看着它存在，看着它消失。

　　迟早，当你真正静心时……这随时都会发生。那一刻始终都是无法预料的。每当你感到静心时，整个头脑消失了：思想、梦幻、现实－－一切。突然你在虚空之中，你没有任何东西。在头脑里没有任何东西－－纯粹的空。那时睁开你的眼睛看：无论有什么，都是真实的。

　　当你是一名旁观者时，头脑完全放下了，只知道那存在的－－把它称为神、真相、真实，或随便什么你喜欢称呼它的东西。头脑将永远不让你了解真实。头脑是干扰。如果你在里面陷得太深，你会试图解谜。你会不停地解开又制造，解开又制造新的，但它永远没有尽头。思考不会把你引向现实；一种没有思想的觉知却能够。所以不要试图分辨。只是看，不管它是什么。头脑是不真实。

　　比如：如果你站在一面镜子前，镜子里出现某种东西。它可能是真的；它可能是某种镜子外面真实事物的反映，但在镜子里它只是一个反映；它可能是完全不真实的。你可能看见你自己梦想的反映。你可能在投射。那也是不真实的。无论什么出现在镜子中都是不真实的，因为镜子只是反映。头脑是一面镜子，它只反映。放下头脑，放下镜子，然后看。无论有什么，都是真实的，因为现在干扰因素没有了。

　　我整个的努力就是帮助你成为旁观者。

　　请不要试图进入思考、冥想；不然你将变得越来越胡涂。没有办法通过思考来走出思考。它没完没了地创造它自己。唯一的办法是不进入它。那么观照，保持警觉。无论什么通过头脑，不要试图决定它是什么。观照，就像一切都是一场梦。那就是印度教中马雅（maya）－－幻觉的概念。一切都是不真实的。因此没有必要担心，没有必要分辨。无论什么在头脑中出现，因为它在头脑中出现，它是不真实的。头脑是不真实的集合。

　　因此放下头脑。更加专心于你那观照着的灵魂。就做一名旁观者，渐渐地宁静将充满、将渗透你的灵魂。渐渐地你将离家越来越近。渐渐地一切将归队，你将专心于你自己。每当专心的那一刻，突然间头脑没有了，你的眼睛明净了，头脑消散了。那时，无论你看到什么都是真实的。这个你以前见过的世界不再像你以前见过的那样存在。一切将是全新的。它将是过去从来不知道的东酉。一切都将相同而又不同－－因为你改变了。你不再沉醉于头脑。你是警醒的，觉知的。

　　因此，让我这么说吧：你越多觉知，你就能知道越多的真实；你越少觉知，知道真实的可能性就越小。因此基本的东西有赖于觉知。如果你完全觉知，无论你知道什么都是真实。

摘自 奥修《禅宗十牛图》第九章