渗漏和洋溢的区别

建梅

第四个问题：

　　敬爱的奥修：

　　我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别，您能给予一些指点吗？

　　头脑总是试图令人困惑－－因为头脑的力量就在你的困惑之中。你越是困惑，你就越发听从头脑。如果你达到明晰，那么头脑的作用就完结了。那就是为什么头脑从不休假。

　　我认识一个做大官的人。我有一次请他和我一起去喜玛拉雅山。他说，「那是不可能的！我不能休假。」

　　我说，「为什么？」我从未见他休过假。我说，「怎么回事？」

　　他说，「我在办公室完全没用，我不想任何人知道这一点。我必须一直在那儿造成一种我被需要的印象。一旦我休假，所有人都会觉察到一点儿都不需要我。我不能休假。」

　　那就是头脑的情况。头脑甚至一刻也不离开你。它不断地令你困惑－－因为一旦你困惑，头脑就放心了。你必须问头脑该怎么办。那么头脑就成了你师傅。事实上，在简单的事务中，当困惑看上去不可能存在时，它也在那里制造困惑。比如，这个问题：

　　「我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别。」

　　看，这两种现象是截然相反的，不会有任何困惑。没有可能。但头脑会制造它……

　　当你渗漏时，你感到疲乏。当你洋溢时，你感到饱满，洋溢是一种快乐-一纯粹的快乐，只有快乐，没有别的。就像树木盛开着花朵，那就是洋溢。当树木拥有太多，无法容纳的时候，它必须分享。那是一种卸落。看看开花时分的树木：整棵树看上去放松了，卸落了，释然和快乐。

　　每当你洋溢，每当你分享，你从不感到疲乏。事实上你感到更有能量，更为和谐，更加自在。一切都平静了，卸落了。你长出了翅膀，你能在天空飞翔。你是那么轻盈，重力消失了。那感觉同你渗漏、消耗、失去能量时的感觉是全然不同的。混淆几乎是不可能的。你怎么会混淆它们呢？他们是如此地全然不同。但头脑会制造一种困惑。

　　头脑的整个作用就是制造困惑。它制造疑问－－在疑问不存在的地方，它制造疑问。它制造魔鬼，想象中的，它制造一种困惑。当然，你必须问头脑本身：出路是什么？

　　你可以把性高潮作为一种不同感觉的例子。如果你与一个男人或女人机械地作爱，没有分享和爱－－里面没有爱，只是一种机械的习惯，或者只是因为医生说它是促进健康的，身体需要它，或别的什么胡扯－－那么你会消耗，能量只是从你处渗漏出来。在此之后你将只是觉得疲乏，不是饱满，而是沮丧。它将令你更弱，而不是更强。那就是为什么那么多人在作爱之后感到泄气，那么多人决定放弃作爱，因为它看来那么无用。

　　但如果你爱那个人你在洋溢着，你要与那另一个人分享你的能量……那时它丝毫不是性，你没有任何关于性的想法；你的头脑根本不在，它自然地发生。你没有在头脑中计划它，你没有经过排练；你不做它，事实上，它发生；你不是做的人，你成为载体。你被某些比你更强、更高、更大的东西所占有。那么它不是一种渗漏。那时你从四处洋溢着。它不是局部的，不是性的，它是完全的。那时你达到平和、安详、冷静。你达到了满足。那才是高潮。人们很少达到高潮。

　　这不会令你更弱，它会令你更强。你不会在作爱之后决定你是反对性的，所谓的圣人是真的，对的，你以前就该听从他们；现在你决定发誓做禁欲者，或者独身者，你决定成为一个基督教徒并进入一个修道院－－不。如果有一种欣喜的流动，你的能量只是被分享，只是洋溢出来，你将对神感恩。你内在会升起一个祈祷。你将感到如此满足，你要感恩。你将觉得那么高兴，那么欢乐，在那一刻你能够祝福全世界。你的脸、你的身体，你的头脑，一切将在一个平和的高度－－一种全新的存在的充足。祝福将围绕你。

　　祈祷在这可喜的、感恩的时刻升起。一个人在这样的时刻变得有宗教性。

　　对于我，宗教出自于深深的爱的高潮。于是，对于我，坦陀罗始终是宗教的终极，最后的话，因为那是人所得到的回报的最高峰，自我消耗、消失的最高峰。一个人存在，但一个人是无限的。一个人没有被阻塞，而是一种流动；能量在流动和运行，一个人就成了这许多能量的分支和信道的中心－－自我消失了。自我是十分坚固的，像一块石头。在爱中一个人成了液体，流动，四处流淌。

　　渗漏是令人沮丧的－－无论是哪种类型的渗漏：性的，不是性的，但它是令人厌倦的。有时某人与你在一起你觉得厌烦－－只是与那人在一起，只是那个人的在场。你不要那人，你厌烦了，那时你开始渗漏，那时你开始消耗你的能量。那么当那人走了，你只是觉得疲乏，沮丧，好像他从你那儿拿得太多而又没有任何回报。他只是令你虚弱。但如果你爱那个人，如果你因为那人来看你而快乐，你感到振奋。能量变得更有活力，你感到更加生机勃勃。你感到恢复了生命力。

　　两者之间不会有误解。

　　避免渗漏，随时都能洋溢。渐渐地你变得只能洋溢－－因为渗漏是头脑的一种态度。如果一个人让你厌烦，他在说你不想听的东西，你将感到消耗，一种渗漏将会发生。只要改变你的态度。在交谈之中，你开始厌倦。只要改变你的态度并开始聆听那人。他也是一个神秘的人－－可能有点乏味，但他也是神。可能有点乏味……以一种新的态度来聆听他。震动你自己，给你自己一击；放弃你过去的态度并开始倾听他的故事。里面也许有某些东西。你立刻就会看到：能量不再消耗。

　　这是你的态度。任何事情都可以是给予能量也可以是消耗能量的；它取决于态度。一个宗教人－－这是我对一个宗教人的定义－－是一个在任何情况下始终洋溢的人。即使死亡来临，死亡也将发现他在一种深深的狂喜之中。

　　一般来说，甚至生命也没有发现你在深深的狂喜之中，就连爱也没有发现你有一种深深的狂喜。但一个像苏格拉底那样的人，甚至死亡也发现他在狂喜之中－－有准备的、接受的、舞蹈着，好像死亡带来了这么多神秘。它确实带着！那，也是神的脸庞，也许黑暗，但黑暗也是神圣的。你行将消失，但消失就像出现一样神秘。

　　出生和死亡是一个硬币的两个侧面。

　　苏格拉底欣喜若狂！你对生命没有欣喜若狂，他对死亡欣喜若狂。他的弟子开始哭泣，他说，「停下来！我走的时候你们不能那么做。不要浪费这些时光。这些时光是短暂的。让我们接受死亡－－它在生命中只来一次。它是一位稀客。它不是每天都来的。我很幸运，它是以一种可以预料的方式来的；否则，它不期而至，一个人就无法欢迎它。」

　　他将被毒死，他被希腊人判处死刑。6时整他将喝下毒药－－他像一个欣喜若狂的孩子一般等待着。弟子们无法相信！他喝下毒药并开始在屋内走动，有人问：「你在干什么？」

　　他说：「我要警觉和清醒，那么死亡就不会发现我睡着了。」

　　那时走路已经不可能了。腿迈不动了。于是他躺在长椅上，他开始说：「现在我的脚麻木了；看来脚是死了。但我仍然和过去一样。没有从我这里拿走什么－－我还是完整的！」他是快乐的。

　　随后他说：「我的两条腿都走了－－但听我说：我还是完整的。那意味着只有身体被带走。我的意识没有被碰到，没有擦伤。看来死亡杀不了我。」

　　这就是一个宗教人的态度……这取决于你的态度。你的整个生命可以是一种欣喜的流动。不仅是爱－－你生命的每刻都可以是一种欣喜的流动。那么你在洋溢。记住一个基本的、基础的准则：你越是洋溢，你越是获得。这就像你从井里打水：你从中打的水越多，更多的活水在流进来－－不停地。如果你停止取水，水将变质，死亡，活的水源不再提供更多；没有必要。

　　分享！尽你所能地分享，你将有越多的获得。

　　耶稣说：如果你死守你将失去；如果你分享你将获得。不要做一个吝啬鬼－－分享、感恩：无论谁接受你的能量，感谢他，因为他可以拒绝你。感恩，不断地分享。你将看到：在你的内在源泉中，活水在源源不断地进入。你分享得越多，你就越发年轻。你分享得越多，你就越发纯净。你分享得越多，就越发鲜活，越发纯净。

　　如果你不分享，那么你开始渗漏。如果你不分享，如果你在分享中不快乐。你成了一个吝啬鬼。吝啬鬼才渗漏。只要涉及到生命能量，那就做一个挥霍者。一个吝啬鬼开始泄漏并感到沮丧，总是苦恼的，因为从他那里有些东西被拿走了。在这苦恼中他萎缩了；因为他内在源泉的萎缩，内心的泉水无法再次充满他。

　　这取决于你。

　　区别是绝对明显的。以此作为尺度，每一次能量交流之后－－整个生命就是能量交流。当你看着树的时候有一种能量交流：你的眼睛与树木的绿叶相遇，你用一种微妙的方式拥抱了那树。你触摸岩石也有交流；能量被分享了。你注视另一个人的眼睛，有一种交流。你说些什么，或者你保持沉默，但交流始终在继续。它每一刻都在发生。

　　现在它取决于你是否让它变成一种渗漏。如果它是一种渗漏，你每天将死一千次。如果你使它成为一种洋溢，一种衷心的分享，你总是想给予，你心灵的一种卸落－－就像一朵花把它的芳香给风，一盏灯把它的光明给黑夜，云朵把它们的雨水给大地－－如果你不断地分享，你的整个生命成为一种无比美丽的能量的舞蹈。每一天，你将有一千次新生。

摘自 奥修《禅宗十牛图》第九章