不要抛弃占有物，要抛弃占有者

建梅

　　在出生之前，我们是不存在的，没有自己，在死后我们也会再度是如此，所以，在现在这个片刻，我们就是处于这种状态，世界上没有一样东西我们可以说是我们自己的，甚至连我们自己我们都不可以说是我们自己的，这进入到了问题最深的核心。

　　不要抛弃东西，要抛弃你自己，然后东西就会自动被抛弃。如果我不存在，那么房子怎么能够属于我？如果我不存在，那么我怎么能够占有一个女人或一个男人？如果我不存在，那么我怎么能够占有一个小孩？如果我不存在，那么怎么可能去占有？没有一个人可以去占有。看出那个不同。

　　其它的宗教都说：抛弃占有物！而佛陀说：抛弃那个占有者。当然，那是更深入的，无限地深入。你可以抛弃占有物，但是那个占有者仍然存在，这样的话那个再度占有的意图还是存在，那个占有者将会从后门带进他的占有。

　　你可以看到这样的事在发生：一个人抛弃了他世俗的生活而跑到一个喜马拉雅山的山洞里，但是他却开始占有那个山洞。如果有其它人来，也住进了那个山洞，他就会将他赶出去，他会说：「滚开！这是我的山洞。」而这个人已经抛弃了他的房子、他的太太和他的小孩，现在，同样的占有换了一个新的形式。

　　你占有什么是无关紧要的，但是如果你占有，那么你就是仍然停留在会漏的路上。

　　抛弃东西并不是意味着逃离东西，东西还在那里，它们到处都会在。在喜马拉雅山的山洞里，东西也会在那里--山岳、树木--你也可以开始占有它们。如果你坐在某一棵树下，你就会开始占有它。这棵是你的树，其它的苦行者不可以在那里静心，他必须去找到他自己的树，或者你会开始占有庙宇、寺院、或教会；或者你会开始占有哲学--印度教哲学、基督教哲学、或伊斯兰教哲学；或者你会开始占有经典--《吉踏经》、《可兰经》、或《圣经》；或者你会开始占有神的观念：「这是‘我的’神的观念，你的观念是错的，我的观念是对的。」

　　佛陀切断了那个根。他说没有一个人可以去占有。只要去看看它的美，以及它深远的含义，他就是连根拔除。他不是切断树枝和树叶，因为这样的话，树木还会发芽，因为那个根仍然保持完整。切断那个根，那么整棵树就死掉了。不要抛弃占有物，要抛弃占有者，那么你就可以毫无问题地生活在世界里。只是生活在世界里而不占有，因为没有一个人可以去占有。

　　那就是为什么我不叫我的弟子抛弃世界。我说：抛弃自我而生活在世界里，世界不会对你有任何伤害，所有伤害的发生都是透过自我而发生的，那就是佛陀所说的「自己」，他的意思是指「自我」。

　　很久以前的我自己在自然里面是不存在的……佛陀连续下了六年的功夫，要去找寻「自己」。你听过历久不衰的著名教导：知道你自己！佛陀很努力下功夫，有六年的时间，他用尽了所有的力量从各个角度和各个可能的方向来尝试，想要穿透进入这个「自己」的真相，但是他找不到它。知道自己，等到你知道的那一天，你就会知道没有自己。

　　当你知道没有自己的那一天，你就算是知道了。在里面是全然的空、绝对的空、是完全不受打扰的宁静、是处女般的宁静，从来就没有一个人在，它只是一个梦。

　　夜晚的时候你做梦，你认为你已经变成一个国王，早上醒来，你发觉自己还睡在原来的床上，你并不是一个国王，但是头脑能够想象，头脑是一个很大的想象力量。「自己」是头脑的想象，它在真相里面是不存在的。

　　那些深入他们自己本性的人会知道全然的宁静，在那里找不到一个人。那是最大的达成：去发现没有人在那里……然后所有的问题都会消失，因为那个制造问题的人已经消失了。

　　很久以前的我自己在自然里面是不存在的，当死的时候没有地方可以去，根本什么都没有，有一个很著名的禅宗趣闻：

　　有一个人来到一个禅师面前问他说：「狗有佛性吗？」

　　你在其它任何地方都不能问这样的问题。如果你问一个基督徒说：「狗有基督本性吗？」他一定会非常生气，认为你在侮辱基督，侮辱神所生下来的唯一儿子。这个问话不仅是凡俗的，它还是渎神的，但是在佛教里面你可以问，没有问题。

　　弟子问师父说：「狗具有跟佛同样的本性吗？」

　　师父的回答非常奇怪，而且非常令人困惑。好几世纪以来，人们一直都在沉思它，它已经变成一个用来静心冥想的公案。

　　师父回答说：「穆。」

　　「穆」意味着什么都没有，问题是：他说「穆」是意味着什么？它也可以意味着「不」。它可以意味着什么都没有，它也可以意味着「不」。他是不是在说狗不具有跟佛同样的本性？禅师不可能会这样说。那么他说「穆」是意味着什么？他不是意味着「不」，他是意味着什么都没有，他是在说：佛是空无，狗也是。他借着说「不」来说「是」。

　　他是在说：是的，狗具有跟佛同样的本性，但佛是空无！狗也是。不论在佛里面或是在一只狗里面都没有「自己」，没有人在里面！佛是空的，狗也是。只是那个形式有所不同，那个梦有所不同。狗在梦想说它是一只狗，就这样而已。你在梦想说你是一个人，有人在梦想说他是一棵树，但是在内在什么都没有，只是纯粹的宁静。

　　这个宁静就是三摩地。当你开始瞥见这个宁静，你的生命就会开始改变，那么你就会首度以一种诗意的方式来生活，那么死亡就不会在你里面产生恐惧，那么就没有什么东西能够打扰你或使你分心。

　　师父的回答「穆」真的是意味着「是」，但是他不直接说「是」是有原因的，因为那个「是」会被误解。这样的话，那个人一定会认为狗跟佛一样都有「自己」，就是因为这样，所以他没有使用「是」这个字。他说「不」，但他并不是意味着狗不具有同样的本性，他是意味着两者里面都是空无，只是外表的形式有所不同。

　　对一个佛教徒而言，尤其是对禅宗的佛教徒而言，没有什么东西是凡俗的，也没有什么东西是神圣的。

摘自 奥修《一休禅诗》第一章