修行以“无碍”为宗（终）

建梅

问：“做功夫真达到觉照的境界，在梦中都还在觉照；真修行人在梦中的起心动念，与平常醒着一样清楚” ——请问大师父：真的必须做到，能于睡梦中作得主。命终时才能了生死吗？您现在睡梦中也是每每持觉的吗？

若你想着于命终时才能了生死，那是否有点太晚了？了生死在你的生命中发生越早越好！何谓了生死？从某种意义上说，生死对你不再是个问题，这就是了生死——结束了关于生死这件事的困惑。若是你能于生死认识到本无生死这回事，就更好了，这是真正的了生死！

修行人做功夫的目的是什么？掌控？这是最大的幻象之一！看看人们的妄想吧，我们不但想在醒着时能够掌控局面，就连梦中也不放过，真可谓“做梦也想着当家作主”，多么强大的我执啊！

了生死可从三个方面进行：一是认识到根本没有生死这回事，生死就是不生死（不生不灭）；二、认识到根本就没有一个受生死的“我”存在；三、处理掉所有有关生死的信念故事（这样，即使前两者都没有觉悟认识到也没关系）。

对我来说，觉照只是夜晚时回家的灯笼。当我回到家，或已经天明，我根本不再需要灯笼。灯笼自然亮起，或它幻化成太阳，那不关我的事。我的事只以“无碍”为宗。“无碍”是我修行的目标，任何事情成为了我的障碍，它是我的修行目标。如果觉照，有它我行，没它我不行，那么它是我的障碍；若我修行，我的目的是摆脱它对我的限制，实现在它上面的自由。

觉照是你修行途中的一段路，一根上山时的手杖，你不能一直带着它。你必须学会对一切事物放手，只有两手空空并能到处行走时才叫自由。若你强烈的依赖于某一事物，那叫着魔，无论那事物是觉知、佛性、真心、真理或任何一种东西。

修行人以“无碍”为宗为终。若你能于一切时中，做到“事无碍，理无碍，事理无碍，事事无碍”，这就行了。至于出现个什么境界，或要处在个什么境界，那是妄心。境界不是你求来的，是你在哪里，它显然在哪里。和你的一厢情愿没关。

你真的想要自由吗？训练自己不依赖于任何事物，包括训练本身。若你能当下不需要做任何事就能自由，你立即就在“终极世界”里了。对我来说，生命没有“主”，一切主都是幻化，因此，我也不想着当家作主。在任何事上我都不想作主，因为我认识到，我根本不是主，也没有主。主是因缘和合。我被决定。当我能够允许被决定时，我成了真正的主。当没有任何事情都能够打扰到我自由快乐的心时，我做了真正的“主”。

生命似一场梦，在夜晚这场梦里我不想作主，在白天这种梦里我也不想。当我想作主，我从无中创造了一个我，我坚持那个虚妄的我是我并认为是真的，我糊涂了。我不做那样的傻事。我的事是“允许”，我在世间只有一件事可做，那就是“允许”。不论什么事情发生或出现，我都愉快的允许。就好像我看似一位不负责任的交警或海关长，我对任何人、任何车、任何船只都放行。我的世界没有撞车，没有阻塞，没有坏蛋分子。能够现实路路畅通，关关无卡，并不需要指挥或监控，是我的梦。我乐意在这样的梦中做一个无业游民！

我是一个无业游民，在心灵的世界我已失业多年。我毫无目的地行走在人间的大街，随时提供我所能给他人的服务，在因缘发生的情况下。在这世界，我像个小学生，我回到了小学生时代。我不持有文化，不持有学历，我似乎不识字。对于真正快乐的生活，说到底，没人需要文化、学历或者知识。我只是在“做”，不管做什么。“做”就是生命本身。行、住、坐、卧……“做”是生命的实质部分，除此之外更加虚妄。

在修行之中，要不断地跳过思想，跳过感受，跳过辨识，跳过念头，跳过觉照……甚至连“跳过”本身也要跳过！修行的成就不是达成功夫，而是解除功夫，不管是什么功夫。功夫不能成为你的归依，你的归依处是事事无碍处，是无所归、无所依处！修行是一种解除，不断地解除，唯有不断地解除、解除、解除，才能带你到达最终的解脱。来，现在解除对觉照的依赖和对想作主的需求！

分类：一念行者 《问与答》