爱就是死

建梅

　第三个问题：

　　为什么当你进入爱之中会觉得好像快要死掉一样？掉进爱里面是不是一种自杀的欲望？或者只是一种囱毁的本能，就好像北极的旅鼠集体投海自杀，或者像飞蛾扑向火焰一样？它很奇怪。

　　爱就是死，但是那个死在爱里面的从来没有真正存在过。那个死掉的是不真实的自己，是一个自我的概念。

　　所以爱就是死，它是自杀，它是危险的，那就是为什么有无数的人决定要反对爱，他们过着一种没有爱的生活，他们决定要支持自我，但自我是虚假的。你可以继续执着于那个虚假的，但那个虚假的永远不会变成真实的，所以一个自我主义者的生活一直都停留在不安全之中。你怎么能够使不真实的东西变成真实的？它一直在消失，你必须去抓住它，你必须经常一再一再地去创造它，它是一种自我欺骗，它会产生痛苦。

　　痛苦是那个不真实的东西的功能，那真实的是喜乐的-一satchitanand。真理是喜乐的，真理是觉知。sat意味着真理，chit意味着意识，anand意味着喜乐。这三样东西是真理的品质。它就是如是，它就是觉知，它是喜乐的。

　　不真实是痛苦。地狱就是那个不存在，而由你创造出来的东西，天堂就是那个存在的东西，但是你不接受。乐园就是那个你真正存在的地方，但是你没有足够的勇气去进入它。地狱是你私人创造出来的，但因为它是你所创造出来的，所以你执着于它。

　　人从来没有离开过神，他生活在神里面，但是他仍然在受苦，因为他在他自己周围创造出一个小的地狱。天堂不需要被创造，它已经存在，你只要放松而享受它，而地狱必须被创造。

　　以一种放松的心情来过生活，不需要去创造任何东西，也不需要去保护任何东西，不需要去执着于任何东西。「那个是的」将会继续保持．不管你有没有执着于它，「那个不是的」无法保持，不管你有没有执着于它。那个不是的，不是；那个是的，是。

　　你问说：

　　为什么当你进入爱之中会觉得好像快要死掉一样？

　　那是因为那个不真实的自我（ego）死掉的缘故。爱打开了那个到达到真实的门，爱是庙宇的门坎，爱把你打开，使你走向神，它带来很大的喜悦，但是它同时带来很大的恐惧：你的自我在消失。你有很多投资在自我．你为它而活，你被教导和被制约去为它而活。你们的父母、你们的教士、你们的政客、你们的教育和你们的学校：专校和大学，他们都一直在创造你的自我，一直在创造野心，他们是创造野心的工厂，有一天你会发觉你自己被你自己的野心弄得变成残缺，被你自己的自我所监禁。你受了很多苦，但是你毕生都被教导说它是有价值的，所以你就执着于它，你受苦，便是你执着于它，你越执着，你就越痛苦。

　　有一些片刻，神来到你的面前敲你的门，那就是爱神敲着你的门。或许是透过一个女人、透过一个男人、透过一个小孩、透过一个爱、透过一朵花、或者是透过日出日落……神能够以无数的方式来敲门，但是不论神在什么地方敲门．你都觉得害怕。教士、政客、父母和那个被创造出来的自我，这一切都濒临危险，你开始觉得你快要死掉一样，你拉回来，你缩回来，你闭起你的眼睛，你关起你的耳朵，你不去听那个敲门，你退回到你自己的洞里，你关起你的门。

　　爱感觉起来好像死亡一样，它的确是如此。那些想要真正喜乐的人必须经历过那个死，因为唯有经历过死，才可能复活。

　　当耶稣说，你必须将你的十字架扛在你自己的肩膀上，他这样说是对的。你将必须一死，他说：「除非你再度被生下来，否则你将无法看到我的王国，你将无法看到我所教给你的。」他还说：「‘爱就是神。’「这样说是对的，因为爱就是那个门坎。

　　死在爱里面，它远比生活在自我里面来得更美，它远比生活在自我里面来得更真实。自我之生就是爱之死，自我之死就是爱之生。记住：当你选择自我，你是在选择真正的死，因为它是爱之死，而当你选择厂爱，你只是在选择不真实的死，因为自我死掉你并没有损失任何东西，你打从一开始就什么都没有。

　　那就是昨天一休禅师的整个重点。你根本就不存在，所以你为什么要害怕呢？是谁会死呢？没有一个人可以去死！你在执着于谁？你想要使谁安全？你想要保护谁？根本就没有一个人．只有空……空……全然的空。

　　听一休的道歌，接受这个空，那个恐惧就会消失。当你发现那个爱的火燃烧得很明亮，你就成为那只飞娥！跳进它里面，你将会失去那个虚假的，而得到那个真实的；你将会失去梦，而得到那最终的；你将会失去某种不存在的东西，而得到那个一直都存在的东西。

摘自 奥修《一休禅诗》第二章