人生没有目标

建梅

　　真理并不是一个人们想要的商品。他们认为他们已经知道它，即使他们认为他们不知道它，他们也会认为：「谁需要它呢？」他们的需要是在他们的人生当中有更多的魔术、更多的幻像和更多的梦。

　　平常的头脑经常在找寻新的梦和新的感受，事实上，它害怕真理。真理或许会摧毁它的魔术，它或许会摧毁它的欲望，它或许会摧毁那个人们一直在经历的美梦。

　　真理不被人们所需要。当一个人开始对真理有兴趣，他就不再是群众的一部分了，他变成一个个人，那个对真理的兴趣会创造出个体性，否则你仍然保持是群众的一部分，这样的话，你并没有真正存在。唯有当你开始找寻真理，你才开始存在，但那个找寻是费力的，它需要勇气，它需要聪明才智，它需要觉知。

　　佛教并不是一般的宗教，它并不是一种群众的宗教，它是属于少数个人的宗教。它不是平庸之士的宗教，它是那些真正聪明的人的宗教，其它没有一种宗教像佛教那么个人化，而那个似非而是的真理就是：佛陀说没有自己那个似非而是的真理就是：佛陀不相信个体性……但他的宗教是属于个人的。

　　只是对佛陀所说的话有兴趣就是一个伟大的冒险，因为在他之前或之后从来没有一个人像他一样，是一个彻彻底底的革命家。

　　今天这些一休的经文具有无比的重要性。

　　第一段经文：

　　如果在我们旅途的终点没有最终休息的地方

　　怎么可能有一条会让我们在它里面迷失我们自己的路？

　　你必须去静心冥想它，慢慢、慢慢地，那个意义将会浮现在你的意识里。

　　首先：人生没有目标，所以没有人会走入歧途－－让这个理解穿透你的心，让它像一支箭一样地穿过你。人生没有目标！所以不可能错过它。所有其它的宗教都依靠它，所有其它的宗教都一直在告诉你说：「你错过了。」那就是「罪」这个字的意义--错过、错过目标。「罪」这个字的原始希伯来语字根的意思就是错过目标，无法达到目标，那就是「罪」。

　　根据佛陀所说的，不可能有「罪」，你不可能错过它！因为没有什么东西可以错过。目标并不存在。目标就是假想的，它是你所创造出来的。你先创造出目标，然后你再创造出美德和罪恶。那些走向目标的人是美德，而那些不走向目标的人是罪人。你创造出目标，然后你将人类分成圣人和罪人。放弃目标，那么圣人就会消失，罪人也会消失，那个划分也消失，那个较高的和较低的也消失，评价也消失，那么就没有天堂，也没有地狱。

　　看清那个要点！就是那个目标的概念创造出天堂和地狱。那些走向目标的人、顺从的人、好人，他们将会被用天堂来奖赏，而那些不走向目标的人、罪人、不好的人，他们将会被用地狱来奖赏。你先创造出目标，然后每一件事都跟随而来-…·那么天堂和地狱就被创造出来，圣人和罪人就被创造出来，然后就有害怕产生，害怕会失去目标，然后自我就被创造出来，要去达到目标的自我就被创造出来。这整个一团糟和整个头脑的神经病都是你所创造出来的。

　　佛陀敲到最根部，他说：没有目标。光是「没有目标」这个简单的陈述就可以变成一种解放的力量。那么一个人就不需要去到任何地方，他一直都在这里，他从来不到任何地方去，没有什么地方要去．也不需要去找任何人，一切都一直在这里，一切都一直是随时可有的。

　　目标意味着未来，这样的话．你会开始变得对未来更有兴趣，你会开始忘掉现在。目标造成紧张、痛苦和恐惧--「我是否能够达成它？」如此一来，竞争、嫉妒、冲突和阶级意识就会介入。那些比较接近目标的人是较高的，那些比较不接近目标的人是较低的。

　　整个基督教会都依靠一个单一的现象：不服从。佛陀说，没有一个人在下命令，也没有办法去服从。

　　人生没有目标。生命本身就是它自己的口际，那个目标是固有的。生命的价值就在它本身，它不是来自任何其它的东西。生命并不是到达未来某一个地方某一个目的的手段，生命就是它本身的目的，它本身的手段，生命就是一切……

　　一旦你了解到这一点，你就不能够说生命是没有意义的。

　　苏格拉底在西方发起了一个概念，那个概念在萨特逻辑的完美当中达到了最高峰。苏格拉底说：一个没有意义的生活是不值得过的。这是一个种子，从苏格拉底到萨特，这个种子一直在西方继续成长。现在萨特说：因为没有意义，所以生命是没有意义的，根本不值得去过。

　　阿尔贝．加缪（AlbertCamus）说：人类唯一必须去解决的难题就是自杀，那是唯一的玄学问题。为什么呢？因为他说生命是没有意义的，所以为什么要活下去。如果苏格拉底是对的，那么唯有当生命具有某种意义、有某个目标，当它走向某一个地方、到达某一个地方、达成某种东西，那么它才值得去活，而如果没有什么东西要达成，没有什么地方要去，那么生命就没有意义。如果是这样的话，为什么要活下去？为什么不自杀？

　　佛陀的了解完全不同，他说：生命就是它本身的意义。你不需要再去创造其它任何意义，所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。花园里面的玫瑰花开并不是为了其它的东西！河流流向大海也不是为了其它的东西而流，那个流动本身就是一个喜悦。那个开花就是庆祝。

　　你处于爱之中－－静心冥想那个现象。爱有引导你到什么方吗？爱就是它本身的喜悦，它不需要有任何其它的目标，它本身就足够了。

　　当你抛弃了意义和目标的概念，就会有一个奇怪的现象发生，那个没有意义的概念也同时消失。跟那个「意义的概念」紧邻在一起的、平行的，有一个「没有意义的概念」存在着。佛陀连根拔除。他说没有意义要被达成，因此不会有觉得没有意义的问题，生命本身就是它的价值。

　　一休给这个很美的存在性的直觉一些评语：

　　如果在我们旅途的终点没有最终休息的地方

　　怎么可能有一条会让我们在它里面迷失我们自己的路？

　　不可能有。没有一个人曾经走入歧途！亚当从来没有离开过伊甸园，他还住在伊甸园里，但是他已经变得有目标指向，所以他看不到它。他开始去想未来，由于有那个对未来的思想，所以他的头脑被遮蔽了，而看不到周围的东西。

　　当你太过于未来指向，你就会开始变得忘掉现在，而现在是唯一真实的存在。

　　当你开始以要达成什么来思考，这些小鸟的吱吱喳喳声……那只远方的布谷鸟……当下这个片刻……这个此时此地……就被遗忘了。当那个想要达成的头脑升起，你就跟你所处的乐园失去了联系。

　　这是最令人解放的方法之一：它在当下就解放你！忘掉所有的罪恶，同时忘掉所有的圣人风范，这两者都是愚蠢的，这两者都破坏了所有人性的喜悦。罪人觉得有罪恶感，因此他的喜悦丧失了。如果你一直觉得有罪恶感，你怎么能够享受生命？如果你一直跑到教堂去自白说你做了这个错和做了那个错，错误，错误，错误……你的整个人生似乎都是由罪恶所做成的，这样你怎么能够很喜悦地生活？

　　它会变得不可能在生命中有喜悦，你会变得很沉重、负有重担。罪恶感就像一块石头一样压在你的胸部，它把你压伤，它不允许你去欢舞。你怎么能够欢舞呢？罪恶感怎么能够欢舞呢？罪恶感怎么能够歌唱呢？罪恶感怎么能够爱呢？罪恶感怎么能够生活呢？所以一个认为他做错什么事的人是有罪恶感的，是负有重担的，他在死亡之前就已经死了，他已经进入了坟墓。

　　一个认为他自己是圣人的人无法生活，也无法很高兴，因为他会害怕，如果他高兴起来，他或许会丧失他的圣人风范，如果他笑，他或许会从他的高姿态掉下来。笑是世俗的，喜悦是平凡的，圣人必须很严肃、非常严肃，他必须拉长着脸。他无法跳舞，因为跳舞或许会使他分心。他不能够去牵任何人的手，因为这样做他或许会坠入情网而变得执着。他不能够去看漂亮的女人或男人．因为谁知道，或许在潜意识深层的某个地方藏有一个欲望或色欲。他无法放松，因为如果你放松下来，你压抑的欲望就会开始浮现，他必须继续压抑它们！一个圣人从来没有假日，他不可能有，因为假日意味着他必须让一切他所控制的事发生。圣人无法放松，而如果你无法放松，你怎么能够享受？你怎么能够庆祝？你怎么能够感激？

　　罪人的失败是因为罪恶感，而圣人的失败是因为自我，虔诚的自我，两者都是失败者，两者都是同一个游戏的一部分，都是同一个游戏的参与者，而那个游戏是由目标所创造出来的。给人类一个目标，人类就会停留在痛苦之中，目标是制造痛苦的。

　　想要达成的头脑，经常想要达成的头脑，就是所有疾病的根源。

　　佛陀说：没有什么地方要去，放松。你打从一开始就不可能错过，放松。你怎么会错过呢？没有目标！错误的事从来没有被做过，对的也是，对的事从来没有被做过。没有什么事是对的，也没有什么事是错的，事实上是没有「做者」，你怎么能够做错或做对。没有「做者」，你怎么可能是一个罪人或一个圣人？在内在深处，你只是一支中空的竹子，存在流经你，没有其它的动机，只是纯粹的喜悦，只是高高兴兴地流动。

　　存在流动，因为它在流动当中很喜悦，没有实用的目标。

　　那就是为什么我说宗教只能够说诗的语言，它不能够说数学的语言，它不能够说逻辑的语言，它只能够说爱的语言。逻辑总是目标指向的，数学总是目标指向的。注意看玫瑰花和草叶和河流和山川，跟大自然生活在一起。慢慢、慢慢地，你就会了解，没有什么东西要到任何地方去。每一样东西都在动，但是没有任何特别的方向要到一个特别的目标。

　　活动就是喜悦。

　　那就是西方伟大的神秘诗人威廉·布雷克（WilliamBlake）所说的能量就是喜悦。

　　如果没有路线可以迷失你自己，没有路线可以去犯罪，没有办法可以变成一个圣人，也没有办法去觉得罪恶感，那么所谓的宗教就消失了，教会变得没有意义，教条和仪式就丧失了所有的重要性。那么生活就变成宗教，那么超出生活以外就没有其它的宗教，除了生活以外就没有其它的宗教，那么生活就变成了唯一的经典，变成了存在的全部。

　　透过生活来知道，透过生活来感觉，透过生活来存在。

　　佛陀的宗教是一种没有宗教的宗教，禅是它的最高峰，弹是它的芬芳。在佛陀里面是种子的东西在禅里面变成一种芬芳。禅是佛陀的心里最纯的本质。乔达摩悉达多这个人所了解到的、所看到的被禅表达得最美，它是非常少发生的。

　　一般来讲，事情的发生是：耶稣来到，而他本身就是他所经验到的事情最伟大的表现。渐渐、渐渐地，那些跟随者就比较没有那么聪明，比较平庸。等到教会建立起来的时候，它就变成了群众的一部分，变成了最差的人--在聪明才智、觉知和爱等方面最差的人--的一部分。它丧失了它的光辉，它丧失了它白雪盖顶的山峰，它走入了黑暗的山谷。

　　在佛陀的情况，所发生的现象完全不同，他是人类历史上最幸运的师父之一，因为他所发现的东西一直在它的表达、它的诗、以及它的韵律方面继续走向更高更高。在禅里面，它达到了它最极致的开花。禅是纯粹的精髓，只是芬芳。只有那些真正聪明的人才能够了解它，其它平庸的人会觉得被冒犯，甚至连平庸的佛教徒都觉得非常被冒犯。

　　只要来听一休的话语……平庸的人在那些话语里面找不到任何安全。他透过目标来生活--平庸的罪人和平庸的圣人，他们两者都透过目标来生活。只有绝顶聪明的人能够不要目标而生活，只有聪明才智能够生活在此时此地，只有聪明才智能够生活在当下这个片刻，而不要从外界带进任何东西。

　　耶稣说；看那原野的百合花，它们不会想到明天。它们不会辛苦。甚至连所罗门王穿着他最昂贵的衣服都没有像这些可怜的百合花那么美。

　　在这些百合花里面有什么东西那么美？所罗门王拥有他一切的王国和财富都没有那么美，甚至连盛装的他都没有像这些可怜的百合花那么光辉灿烂。在这些花里面是什么东西那么美？因这它们活在当下这个片刻，它们不去想明天。

　　一个绝顶聪明的人会变成一朵花，他生活在此时此地，他没有过去，也没有未来。因为他没有过去，也没有未来，所以你也不能够说他生活在现在，因为现在只不过是从过去移向未来的一个中途站，现在只是那个路上的一个站。当过去和未来消失，现在也就消失了，剩下来的就是一种无时间性。现在是一个没有时间的片刻，它是永恒，佛陀称之为静心。

　　如果罪恶感消失，宗教就消失了；如果目标消失，罪恶感就消失了。罪恶感是目标的影子。

　　基督教不喜欢它，伊斯兰教不喜欢它，印度教也不喜欢它，它们都依靠目标在生活。他们不喜欢这种飞翔的彼岸，他们不喜欢这种诗意的、美学的宗教，他们已经习惯于一种非常平常的宗教，像生意一般的，它是他们市场的一部分。

　　佛陀有非常大的翅膀，他飞到了最远的天空，他也想要你来到那些存在的高处和深处，这一切在此时此刻都是可以享有的！所以要一再一再地记住；他并不是在给你未来某一个地方的某一个目标，他只是在使你觉知到说一切你所需要的现在都可以享有。不需要更多的东西，将不会有更多的事发生，不可能有更多的事发生。如果你想要去生活，现在一切都正在发生，变成它的一部分，融入它。为了要帮助你融入它，他强调说「没有自己」，因为如果有一个自己．你就无法融解。唯有当没有自己，你才可能融解。

　　用他的剑一挥，佛陀使所有的宗教都消失--教士、圣人、罪人、亚当和夏娃、那个不服从和那个原罪等。用他的剑一挥，它们都消失，它们都被弄成虚无的。人单独被留下来。和大自然，而因为在你里面没有自己，所以在内在和外在之间没有划分，在外在和内在之间没有界线，外在就是内在，内在就是外在。

　　那就是为什么禅宗的人作出一个奇怪的似非而是的陈述：山姆色拉（Samsara：娑婆世界）就是涅梁--一这个世界就是成道，这个地球就是诸佛的莲花净土，这个身体就是佛（即身是佛）。

　　第二件事：这个了解不须要被练习。你无法练习它，因为练习隐含着目标。要不然就是这个了解存在，要不然就是这个了解不存在，没有方法可以去练习它。

　　练习意味着你再度想要在明天做什么事，或者至少你明天可以做它，你明天可以收获那个成果，但是这样的话，明天已经进入了你潜意识的某个深处，它已经回来了。没有任何练习可以给你这种了解，这个了解并不是练习的问题，这个了解只是一个你有没有了解的问题。

　　所以，佛陀和他的教导在印度被摧毁并不是偶然的，因为平庸的头脑无法忍受他，无法忍受他的洞见，它太过分了，他们无法了解它，他们想要别人给他们一些方法来练习，但是佛陀却在谈论纯粹的本质，他说现在就是解脱。

　　有一个很奇怪的现象会发生：如果没有罪恶，也没有圣人风范，任何你一直在做的事都会开始改变--并不是你去改变它。事实上，要去犯罪．首先它必须是一个罪。深入它……那个罪的诱惑来自拒绝，犯罪的喜悦之所以产生是因为它是一个罪，如果它不再是一个罪，那个诱惑就消失了。

　　如果亚当没有被告知说：不要吃这棵知识之树上的果实，他一定不会去管它。那个戒律产生了诱惑。

　　注意看你自己的头脑，看看它是如何在运作的。如果有人告诉你说：「不要做它！」就会有一个很大的想去做它的欲望升起。一个人会觉得被那个戒律所冒犯，一个人会想要叛逆，一个人会想要主张他自己．一个人会想要说：「我就是我自己，我将要按照我自己的方式去做，我将不听任何人的话。」

　　每一个小孩都会经历到那个阶段，每一个男人和女人都会陷住在那个阶段。任何你父母叫你不要去做的事，你都一直在做。事实上，当他们经常告诉你说不要去做，他们是在制造诱惑。自由是非常不具诱惑力的，这一点要记住。如果在世界上做事有自由，罪恶将会自动消失，用不着你去使它们消失。

　　多少年代以来，人们试着去使它们消失，但是并没有成功，同样愚蠢的恶性循环还在继续。人类一再一再地试图要将律法硬加在自己身上，那些律法越被强制执行，就有越多人会叛逆。他们必须变成叛逆的，因为那似乎是保护他们的自由和他们的存在唯一的方式，否则他们将会被转变成奴隶，被贬为奴隶。

　　亚当做得很好，否则他一定还会在乐园里，但是是一个奴隶。在乐园里当奴隶有什么意义？那对你内在意识的尊严并不吸引，在地狱里成为自己还比较好，虽然受苦，但是能够成为自己还比较好。虽然受苦，甚至受苦到极点，但是没有失去一个人的立场、一个人的自由和一个人的尊荣，那还比较好。

　　亚当做得很好。如果他生活在乐园里而没有叛逆，没有吃知识之树上的果实，他一定是一个无能的人，他一定是没有脊梁骨的，他一定是没有骨头的，他一定是死的。然而他做得很好，他走出来了，他冒了险，他很勇敢。为了自由而失去那个乐园是值得的。

　　这种事发生在每一个人身上，但是社会尚未了解到这个简单的现象，人们还是继续在禁止：不要做这个！不要做那个！就是那个相同的戒律在创造出去反对它的冲动。罪恶之所以存在是因为有那些圣人。

　　我听说：

　　一个小男孩看到一个小女孩带着一个苹果，他告诉那个女孩说：「你要不要跟我玩一个游戏？」

　　那个女孩回答说：「什么游戏？」

　　他说：「亚当和夏娃的游戏。」

　　那个女孩说：「好啊！要怎么玩？」

　　那个男孩说：「你引诱我，你说：『不要吃这个苹果！』然后我就吃它。」

　　人类的头脑就是以那样的方式在运作。

　　佛陀说：如果目标消失，美德和罪恶都将会自动消失，而人们将会被蜕变！因为将不会有诱惑要去做什么事，因为将不会有戒律。只要去看它的要点，只要去看你内在的情况，你一直都在做什么？


摘自 奥修《一休禅诗》第三章