成道之路

建梅

　　第一个问题：

　　今天你说成道之路是漫长而费力的，而它也是在此时此地，不是现在就是永远不会。如果它是此时此地，它怎么可能是漫长而费力的？

　　那就是为什么它是漫长而费力的，因为你并没有在此时此地。你离此时此地离得很远，你必须来，你必须旅行来到此时此地。

　　当我说真理并不是离得很远，我的意思是说真理就在此时此地，我并不是说你没有离真理离得很远。你离真理离得很远，但是真理并没有离你离得很远。神不可能离你离得很远。神以「你」存在于你里面。神以永恒存在，而不是以过去或未来存在。神只是存在，神怎么可能离得很远？没有地方可以让他离得很远，他到处都是，他在每一个地方……在你的呼吸里，在你的心跳里，但是你不在这里。

　　神并没有走开，是你离开了他。

　　你必须了解这一点，比方说，在晚上你睡觉的时候，你做梦，你梦到说你去到了月球。你在这里，但是那个梦把你带到很远的地方。到了早上，当你醒来的时候，你发现你并不在月球上，一你是在印度普那这里，但是在梦中，你非常远离你真实的存在，你必须从你的梦中回来……那个旅程是很费力的，因为你已经投资了很多在那些梦里，你希望从那些梦得到很多，你已经活在那些梦里有很长的时间，以致于它们已经变成了真实的存在，变成了「你的」真实存在。

　　东方称这个做梦的头脑状态为「马亚」--幻象。你可以继续在你的幻象里找寻神，但是你将找不到他。你必须很清醒，而变清醒是费力的，因为你那一千零一个梦将会被粉碎。在那些梦里面，你所有的喜悦、你一切所谓的成功和野心都涉入在里面，你的整个自我都涉入在里面，那个自我将会被粉碎。

　　你在这里，但是那个自我已经去到了月球，自我只能够透过梦来生活，它只能够透过幻象来生活，它被幻象所滋养。你有越多的幻象，你的自我就越夸大；你的幻象越大，你的自我就越大，很难抛弃那些梦。

　　在东方．这个被称为弟子（Sannyas）：抛弃那些梦。当他们说「抛弃世界」，它并不是意味着实际上的世界--先生、太太、小孩、房子和市场，不，根本不是这样，真正的意思是抛弃这个做梦的世界。在这个做梦的世界里，你一直在离开你自己、离开真实的存在。抛弃那些梦！那是很费力的。

　　现在，让我再读一下你的问题：

　　今天你说成道之路是漫长而费力的--它的确是--而它也是在此时此地--是的。如果它是此时此地，它怎么可能是漫长而费力的？

　　就是因为它是此时此地，所以它是漫长而费力的。

　　你不需要去到任何地方，你必须来这里！你已经去到某一个地方，你已经远离了你最内在的核心，你从来没有回家，而神就是存在于那里，但是你却将神抛在你的背后。你的眼睛漫游到远方的星星，它们从不回来，你一直继续从一个星星跳到另外一个星星，你的头脑是一个流浪汉。

　　所以它是费力的，但它也是容易的，那个矛盾很明显。它之所以费力是因为你，而它之所以容易是因为神。如果你想到神，你就可以做得很容易，你就可以放松，但是如果你依靠你自己，它就会非常费力。

　　那就是为什么我说如果你依靠你自己，如果你依靠你的努力，你可能永远回不来，因为就是透过努力你才走开的。你必须臣服。就在那个巨服当中，就在那个你把自己交出来当中，神的恩典才会降临。

　　你能够交出什么呢？你拥有什么呢？为什么你那么害怕把自己交出来？你所拥有的只是梦，其它没有，只是肥皂泡沫。

　　交出你的梦，那么真理就在此时此地那就是为什么我说不是现在就是永远不会，因为存在总是存在于现在，而头脑存在于彼时。存在就在这里，而头脑总是在那里，它们从来不相会。这里和那里从来不相会，现在和彼时从来不相会。只要深入去看你的头脑，很少能够碰到一个同一时代的人。

　　有人生活在五千年前，他仍然是《吠陀经》时代的一部分，他还在读《吠陀经》，他还在遵循《吠陀经》的仪式。五千年已经过去了，但是他还没有来到此时此地，他仍然生活在那里--在那个死去的、在那个过去的、在记忆中。

　　为什么你称你自己为一个印度教教徒、或一个基督徒、或一个伊斯兰教徒、或一个耆那教教徒？称呼你自己为这些东西只是意味着你执着于过去，这些是来自过去的名字。在此时此地，你只是一个意识，既不是印度教教徒，也不是佛教徒．也不是基督徒。如果你跟过去纠缠在一起，那么你可能是一个印度教教徒、或一个佛教徒、或一个婆罗门、或一个首陀罗（印度四大阶级之最低者）。或者有一些人，他们认为他们非常前进，是社会民主主义者。他们都涉入在未来，因此他们认为他们非常前进。但是停留在过去和停留在未来都是同样地远离现在，它并没有什么差别。

　　世界上有两种头脑，其中一种就是涉入在过去，是因袭传统的头脑，另外一种就是涉入在未来，是所谓革命的头脑，但这两者都是头脑。因袭传统的头脑认为黄金时代已经过去了；而革命的头脑，认为黄金时代一定会来临，乌托邦一定会发生，他的眼睛摆在远方的未来，但这两者是没有差别的，他们是同一种人，他们两者都在避开现在，他们两者都逃离现在，他们两者都拒绝真实的存在。所以，对我而言，不论是一个共产主义者，或是一个基督徒，一个社会民主主义者，或是一个印度教教徒，他们都乘坐同一条船--时间之船。

　　我会称谁为宗教人士？那个不再存在于时间之船的人，那个开始生活在永恒里面的人，那个生活在现在的人，那个没有过去，也没有未来的人，那个不执着于《吠陀经》，也不执着于《圣经》，而只是进入他自己的人。那个看着地平在线的太阳，听着鸟儿正在歌唱，看着树木正在开花的人。只要去看那个「在这里」的品质，那个镇定、那个完整和那个归于中心，这个我称之为宗教性。

　　宗教并不是意味着加入某一个宗派。宗教意味着处于真实的存在里，而不要有任何梦。梦或者是来自过去，或者是来自未来。一个宗教人士是一个空的人，是一根空的竹子，他让真实的存在透过他来生活，他随着它流动，他没有目标，他没有要到任何地方去，他就只是在这里，就好像神也只是在这里一样……因此会有会合。

　　那就是为什么我说不是现在就是永远不会。现在即永恒。当我说「永远不会」，我是在拒绝时间，我是在说你不会在时间里面找到神。

　　现在并不是时间的一部分，这一点必须被记住。平常你被教导说时间有三个时态：过去、现在和未来。那是完全错误的，那是对时间的不了解。时间只有两个时态：过去和未来。现在并不是时间的一部分，现在是永恒的一部分，现在是那个永驻的，是那个一直都是的。放松地进入，它就是静心，或者可以称之为祈祷。知道它就是庆祝。有无限的喜悦会开始洒落在你身上，有很大的祝福会降临，因为所有的烦恼和所有的梦都会随着过去和未来而消失。

　　那就是当一休说原始的头脑是洁净的、没有任何概念附着在它上面时的意思。它是一面没有灰尘的镜子，它只是反映出「那个是的」。

摘自 奥修《一休禅诗》第四章