自然走在一个完美的圆圈上

建梅

　　每一样东西到了最后都会回到它的源头，那是自然的法则。自然走在一个完美的圆圈上，所以每一样东西都必须回到它的源头。知道了源头，你就可以知道目标，因为目标从来不可能跟源头有所不同。

　　你播下一颗种子，然后长出一棵树，经过了几年，树会将它的翅膀伸入天空，它将会跟星星对话，然后会活很长……最后会怎么样呢？树木会再生出种子，而种子又会掉在地上而长出新的树木，它是一个简单的移动过程。

　　源头就是目标！

　　你的身体将会归于尘土，将会变成尘土的一部分，因为它来自尘土。你吐出来的气将会消失而进入空气，因为它来自空气。你身体里面的水将会回到海洋里，它就是来自那里。你里面的火将会进入火，你里面的意识将会进入整体的意识，每一样东西都会回到它的源头。

　　这个基本的法则必须被记住，因为借着知道它，借着了解它，你就可以抛弃所有其它的目标，因为如此一来，所有其它的目标都是凭一己之意的。

　　有人说：「我要成为一个医生、一个工程师、一个科学家、或是一个诗人。」这些都是你将你自己固定下来的人为目标。自然的目标就是天真，那是你在你母亲的子宫里就有的，或者进入更深一点……是那个你从那里来的空无，那才是自然的目标。自然地生活意味着去知道这个，否则你一定会去创造出某一个人为的目标。

　　有人想要成道，那是一个人为的目标。我并不是说人回会成道，我是说不要使它成为一个目标。唯有当人们退回到他们原始的头脑，他们才会成道，当他们变得很自然，他们就成道了。

　　让我再重复一次：成道是一种自然的状态。它并不是某种超意识的状态，或超心理的状态。避开阿鲁宾多和他的用辞，那全部都是头脑的游戏，它并不是很特别的东西，它是很平凡的，它是那么地平凡，所以没有什么好吹嘘的。

　　每一样东西到了最后都会回到它的源头，所以天堂和地狱都是私人所定下来的目标，都是教士为了要控制人们所发明或创造出来的。那是一个很大的策略，它运作了好几千年。

　　佛陀想要烧掉地狱和天堂以及整个围绕在它周围的意识形态。有一个很美的逸事发生在一个伟大的苏菲女子拉比亚的一生当中：

　　有一天她被发现在街上跑，大家都知道她是一个疯狂的女人。她一只手提着一壶水，另外一只手拿着一支燃烧的火把，人们聚在一起，他们问她说：「到底是怎么一回事？你要去哪里？为什么你手上拿着这支燃烧的火把和水」？

　　她说：「我要用这些水淹没地狱，而且要用这支火把烧掉你们的天堂。除非这两样东西全部都被摧毁，否则人类永远无法知道宗教是什么。」

　　天堂和地狱是压抑人们的政治策略。它是一个简单的心理学现象，我们都知道，你可以用奖赏或惩罚来说服人们做事情。这是一个简单的游戏，父母会跟他们的小孩玩这种游戏，他们说：「如果你按照我们的话去做，你将会得到奖赏，你将会得到更多的冰淇淋、更多的玩具、或是去看一场电影；如果你不按照我们所说的话去做，你就会被惩罚，你必须有一餐不能吃饭。」

　　这是同样的策略：天堂和地狱--只是延伸到它逻辑的结论。人被弄得非常害怕地狱，每当一个人在害怕的时候，你就可以驾驭他。一个害怕的人准备好要变成一个奴隶。使任何一个人害怕，你就可以变成师父，这样的话，你就可以很容易驾驭他，因为一个害怕的人会想要依靠一个东西，一个害怕的人会想要一个慰藉、一些承诺和一个避难所。

　　教士使人们害怕地狱，那就是为什么地狱被画得很丑、很残酷、很暴力。那个画地狱的人和谈论它的人一定是一个大虐待狂。他们的概念很伟大，你一直认为这些人是圣人。其实他们不是虐待狂就是非常狡猾、诡计多端的教士。

　　然后天堂给那些遵循路线的人、那些顺从的人、那些不会不服从教士和政客的人作为奖赏。天堂被画得很美。在某一个特定的时间和某一个特定的国家所需要的东西，不论它是什么都可以被提供，那是你看得到的。

　　很明显地，印度的天堂非常凉爽。当你坐在印度普那社区，你就可以了解它为什么会这样。非常凉爽，一天二十四小时，凉风经常在吹。会出太阳，但是并不会热，换句话说，它是有空气调节的，而地狱呢？它全部都是火，但是中国的西藏的地狱就不同了。在西藏的地狱根本就不准有火，因为藏人喜欢火，所以西藏的地狱完全都是冰天雪地，而且那个雪永远都存在，从来不融化，你会被埋在那个雪里。在印度的地狱，你会被丢进火坑，终年都一直在燃烧的火坑。

　　现在让我们来看看那个要点，印度的地狱跟中国西藏的地狱不同吗？如果有地狱的话，它不可能是不同的。

　　我听说：

　　有一个人过世了，他是一个印度人，他去到了地狱。他感到很惊讶，因为没有一个印度人会相信他自己会下地狱，所有的印度人都自认为是伟大的宗教圣雄。看到他自己在地狱里，他想：「一定有什么事情被弄错了--那条红色的带子和一些官方的错误……」他说：「这到底是怎么一回事？」

　　但是在门口的那个人说：「没有什么不对，你被带到了你所属的地方，现在就请你作选择！你要哪一个地狱？」他说：「哪一个地狱？除了印度的地狱之外还有其它的地狱吗？」

　　「当然，还有其它的地狱，你可以有德国的地狱、意大利的地狱、印度的地狱、或日本的地狱。」

　　他觉得很疑惑，他说：「我从来没有想过它，但是有什么差别呢？印度的地狱和德国的地狱有什么差别呢？」

　　那个人说：「在表面上没有差别，那个火是一样的，那个燃烧是一样的，那个折磨也是一样的。」

　　「那么为什么你要叫我选择？」

　　他说：「但是有一个微妙的差别：在德国的地狱里，他们做事是按照德国人的效率，当然，在印度的地狱里，他们做事就是按照印度人差劲的方式。」

　　那个人说：「我要选择印度地狱！」

　　地狱不可能有所不同，但是教士们试图在各种不同的情况下驾驭不同的人。天堂也是有所不同，那个不同也是教士们所教出来的。任何人们所要求的都被提供。

　　这些只是奖赏，任何你所喜欢的都会给你，一切你所要做的事就是要顺从教士。

　　佛陀说没有天堂，也没有地狱。借着拒绝天堂和地狱，他带走了所有教士立足的基础。很自然地，他们都非常生气；很自然地，他们绝对会盛怒。他们对我也很生气，他们的生气有一个原因，它并不是非理性的，它是非常理性的，因为我也是从他们的脚下抽取他们立足的地方。

　　我也是告诉你们：没有天堂，也没有地狱；没有来生的惩罚和奖赏。没有一个人可以来惩罚你或奖赏你，每一个行为都有它自己内在的惩罚和奖赏，没有那个之外的惩罚。当你在爱的时候，就在那个爱的行为当中，爱就是它本身的奖赏。没有人在记帐，没有人写下你在这里所做的--好的和坏的，最后到了最终的审判日，你将会被奖赏或被惩罚，这是愚蠢的。

　　每一个片刻，每一个行为都带来它自己的奖赏或惩罚。教士是不需要的。要惩罚你或是要奖赏你甚至连神都不需要。存在是自主的，只是去帮助一个人，你就会觉得有一种喜悦在你里面升起。伤害某人的时候，你就同时被伤害，它是一个自然的过程，它不应该由教士来剥削。所以一休说：在我们所存在的天堂或地狱里没有回忆……一休说：一般而言，你会记得在你出生之前有任何地狱或天堂之类的事吗？如果你不记得任何东西，那么你可以知道得很清楚，你也将不会回到那些地方去，因为一个人只会回到他从那里来的地方。源头就是目标。一休说：你或许记忆不多，但是我可以记得绝对清楚。在我的意识里，在我的觉知里，我记得绝对清楚，在开始的时候从来没有任何地狱或任何天堂，所以在终点的地方也将不会有。

　　如果你深入你的源头--那是比较容易进入的，因为你曾经有一度在那里……目标是困难的。去想目标将会是假想的，因为你从来没有在那里过。

　　看看一休很实际的态度，他说：不要去管目标，因为你怎么能够知道它呢？你从来没有在那里过！它是在未来。但是你可以进入源头，你是从那里来的。你可以越来越深入你的本性，然后碰触到你的最源头，它就在那里！没有什么东西曾经失去过。看到了那个，你也就知道了目标。

　　那些一层又一层地深入到他们的本性，而且又碰触到了「那个地方」的人，他们都同意一休所说的：「那个地方」没有地狱，也没有天堂。事实上，你并不在那里，只是纯粹的不存在、空、「尚雅塔」、空无、无物。我们来自那个无物，而我们将会回到那个无物。

　　如果这个透过静心而被了解，透过你自己内在的找寻而被了解，那么你将永远不会选择任何人为的目标。所有人为的目标都引导你走入歧途。那么一个人就会开始放松而进入本性，一个人会变成他自己原始的本性，一个人会变成他自己的原始性。在那个原始性当中，在那个平凡的自然当中，就是佛性，就是成道。


摘自 奥修《一休禅诗》第五章