内寻，你将会找到；外寻，将会进入你自己的头脑

建梅

　　你必须去追求佛陀之道吗？

　　整个漫漫长夜里，你一直在找寻

　　你将会进入你自己的头脑

　　你必须去追求佛陀之道吗？

　　整个漫漫长夜里……

　　一般的头脑对外界有兴趣，外在是吸引人的、很棒的、值得探索的，所以我们就为了钱、为了声望、或为了其它的事情而去探索它。然后有一天，当我们结束了所谓世俗的事情，我们就开始再度去找寻一个师父、一个佛、或一个基督--这仍然是外在！我们开始去找寻那个路，但这仍然是外在，佛在外在是找不到的，那个路在外在是找不到的。

　　在外在找寻就是越来越远离那个路，因为那个路是在内在，佛是在内在。

　　你必须去追求佛陀之道吗？

　　整个漫漫长夜里……

　　你可以在整个漫漫长夜里、在这好几百万世的黑夜里继续找寻，但是你将找不到任何东西--除了这个真理之外。如果你碰到它，你算是幸运的。

　　找寻，你将会进入你自己的头脑

　　如果你能够在所有各种挫折当中发现一件事--在外界没有什么东西可以被找到，根本什么都没有--看清它、了解它，你转向内在，那么这一切都是你自己的头脑，你的内在就是一切：找寻，你将会进入你自己的头脑。

　　渐渐、渐渐地，当你深入你自己的头脑，当你从头脑穿透到没有头脑。表层属于头脑，但是内在的内容物属于没有头脑；表层属于自我，内在的内容物属于无我。如果你进入，首先你会碰到头脑、思想、欲望、幻想、想象、记忆、梦、以及所有那些东西。但是如果你继续穿透，不久你就会来到宁静的空间，没有思想的空间。不久你就会越来越接近你本质最内在的核心，那是无时间的，那是无地方的，那是没有时间也没有空间的。

　　当你来到了一个点，在那个点上，你看不到任何时间，也看不到任何空间，那么你就到达了，但是这个到达是到达回去你自己的本性。你并没有到达什么新的东西，你是到达那个已经被给予的，到达那个一直都是你的。

　　当他们问你：「你的国家在哪里？你的原生地在哪里？」

　　回答：「我是一个来自原始无为的人。」

　　当你到达了这个点，你就可以了解说不需要做任何事，一切都正在发生。从来就不需要去做任何事，一切都已经在发生，你是不必要地在担心。你背负着所有那些重量，因为你是无知的，否则事情已经在发生。

　　世界进行得非常顺利、非常美、非常完美，但是因为我们认为我们跟它是分开的，所以会有困难产生：要如何经营我们的生活？如果你知道你是它的一部分那么就不需要烦恼。这个宇宙，这么无限的一个宇宙，进行得那么完美，你难道不能够不要有任何烦恼地停留在它里面吗？但是你跟它的分开却是存在的。

　　你将一件事视为理所当然：你跟它是分开的。深入内在，那个分开就会消失。

　　那就是当我说「无我产生」时的意义。自我意味着分开，自我意味着：「我跟整体是分开的。」自我意味着部分按照自己的意思宣称说它就是整体。自我意味着部分在宣称说：「我有我自己的中心，我必须为我自己求生存、奋斗、抗争。如果我不为我自己抗争，谁要来为我抗争？如果我不试着去求生存，我将会被杀掉。」

　　因为有自我，所以会有不安全感产生，当自我消失，就会有安全感，事实上并没有不安全感和安全感，所有那些二分性都消失了，生活在那种状态下就是经验到涅盘、就是经验到成道。

　　当他们问你：「你的国家在哪里？你的原生地在哪里？」

　　回答：「我是一个来自原始无为的人。」

　　它的意思并不是说你什么事都不做。比方说，我在讲话，这是作为，但我还是要告诉你说：我并没有在做它，，因为在它里面没有做者。谈话的发生就好像树木在开花，或是小鸟在歌唱，就好像新的叶子来到了树木。看到你们，听到了你们的发问，新的回答是进入了我，否则在我的头脑里面什么东西都没有。它是一种反应；你叫我，我就反应。

　　我所告诉你们的就是你们在我里面所挑起的。没有一个人在说它，没有人……当我在走路的时候，没有人在走路；当我在吃东西的时候，没有人在吃。吃在发生，走路在发生，讲话在发生，听在发生，但是没有一个人在它背后，只有纯粹的空无，一个如明镜般的空无。并不是说活动消失了，而是那个做者再也找不到了。

　　当佛陀四十岁的时候，他消失了，但是他还活到八十二岁，他多活了四十二年。他做了所有的事，但是没有做者，一切都很自然。「自然」意味着事情是自己发生的。

　　那就是为什么禅宗的人说：当你觉得饿，你就吃；当你觉得疲倦，你就睡。

　　有一个伟大的师父过世了，他的大弟子--他是一个举国皆知的人，大家都知道他本身也是成道的--开始哭。有很多人聚集在那里，那件事对他们来讲非常震惊，因为他们一直认为这个人是成道的。事实上，就是因为有这个人，所以他师父才变得很有名，否则没有人会知道他。他是一个非常沉默的人，很少开口说话的人，常常隔了很久才说几句话。就是因为有这个弟子--这个弟子有一种个人特质，这个弟子有一种磁性的拉力--年老的师父才变得为人所知。

　　而现在这个弟子却在哭，人们觉得这是不对的，他们告诉他说：「请你不要哭，否则人们会怎么想？有很多人来看老师父，给他最后的送行，看到你，一个成道的人，竟然在哭……这将会对他们有一个非常非常不好的影响。」

　　但是那个成道的人说：「但是我能怎么样呢？眼泪流下来，我已经不在那里而可以去阻止它。当笑来临的时候，我就笑；当眼泪来临的时候，它就来了！当它发生，它就发生了，我不在那里阻止，我不在那里操纵，那个做者已经不在了。」

　　这个状态，这个自然的状态，这个完全平凡的状态--拉玛纳马赫酉在切菜，或者是这个禅宗的人在哭，或者是菩提达摩在笑--没有人在它背后！你只要去看……当没有人在它背后的时候，你也会做一些事，而那些就是带给你喜乐唯一的事情。

　　在你的一生当中，你难道不曾观察过有一些片刻是你不在的时候吗？早晨的时候，太阳在升起，天气蛮凉的，小鸟在歌唱……突然间，你失去了跟自己的联系，你变得非常专注于那个上升的太阳，以及那个美丽的早晨，因此有一个片刻，你忘了你是存在的，突然间，就有美的存在。

　　那个美并不是来自日出，因为有很多人都同样经过那条路，而他们并没有在看日出。它之所以发生在你身上是因为你不在那里。

　　在做爱的时候，有时候你消失了。当你消失的时候，就有性高潮，有很强的美和很大的喜悦，以及很大的祝福和狂喜，但是唯有当你消失的时候，这些才会发生。如果你在寻找性高潮，那么就不会有美，也不会有恩典，因为你一直继续在那里阻挠。当你在那里的时候，性高潮怎么可能发生？当你不在的时候，性高潮才在；当你不在的时候，狂喜才在；当你不在的时候，美才在；当你不在的时候，神才在；当你不在的时候，爱才在。

　　这些片刻会来到每一个人身上，因为这是一个自然的现象。你可以避开，但它并非一直都是这样。有时候管不了你，它就发生了。一个小孩在格格地笑，突然间有某种东西在你里面打开。当你无所事事的时候，坐在你的房间里，突然间有某种好像是一个重量的东西从你的头部落下来，它就在那里！

　　是的，我称之为「它」--它就在那里！那个祝福。

　　这就是原始的无为。一休说：让这个成为你的土地，这就是你真正所属的地方，你就是从那里来的，你应该放松而存在干那里。

　　那个真实的人站在那里

　　只要瞥见他一眼

　　我们就进入爱

　　这是一段非常美的经文。真实的人：这就是真实的人--原始无为，没有「做者」地做，不在那里而在那里。行为在流动，但它是自然的，它是一个发生，而不是一个作为。这个流动、这个自发性、这个自然反应、这个跟整体的合一，就是一休所说的真实的人。

　　你是不真实的，就现在的你，你是不真实的。让我提醒你。人可以以两种方式来生活：真实的和不真实的自然的和人为的。每一个人都变得不真实。要保持不真实需要很大的努力，因此不真实是令人痛苦的。要保持不真实是非常费力的。它是一个经常性的工作，因为你必须违反自然。它是逆流而游，它是推着河流，用你那细小的手推着那巨大的河流，你会觉得很疲倦，你会觉得精疲力竭，你会觉得很消散，迟早你会觉得被打败，河流将会占有你，你将会被河流冲走。

　　成为真实的意味着跟着河流走，随着那个流流动，让那个流流经你。

　　那个真实的人站在那里

　　一旦你看到了在你里面的真实的人……它一直都站在那里，等待你往回看。

　　那个真实的人站在那里

　　只要瞥见他一眼

　　我们就进入爱

　　只要瞥见他一眼……突然间，所有的恨、所有的愤怒、所有的侵略性和所有的暴力都消失了。只要瞥见那个真实的人……瞥见你真实的存在、瞥见你的真实本性你的自然……我们就进人爱。事实上，我们就是爱，那么生命就有了新的色彩、新的芳香、新的芬芳、新的味道，那个味道被称之为爱。

　　佛陀曾经说过，当一个人达到了洞见，从外在只有一个指标可以知道他是否有达到-一那就是爱。

　　我想要告诉优吉克里：他应该洞察拉玛纳马赫西的眼睛。他只看到切菜的手，他应该洞察他的眼睛--他是带着怎么样的爱在切菜，他应该洞察他的眼睛，看看他是什么样的爱，他是那个真实的人。

　　只有一个指标，那就是爱，但是要了解爱的话，你必须宁静一点、具有爱心一点、敞开一点。如果你充满了偏见说一个成道的人应该是怎么样，那么你将会继续错过。你不应该有任何偏见。

　　只要洞察那个真实的人的眼睛，突然间，有某种东西将会开始也在你的心中搅动。眼泪将会来到你的眼睛，你的能量将会有一个很大的喜悦，你的心将会带着新的活力来跳动，你的灵魂将会张开它的翅膀。

　　只要瞥见他一眼

　　我们就进入爱

　　一个瞥见就能够蜕变整个人生。一旦你洞察了你最内在的核心，你就永远不会再一样，那么你的生命就只是爱，那么你就经验到了爱，你就是爱。

　　那个爱并不是你所知道的爱。你所知道的只不过是色欲被伪装成爱，你所知道的是一种剥削，是一种两个无法独处的人的相互剥削。他们互相剥削，并互相帮助对方跟他在一起。唯有当你洞察了那个真实的人，当你碰触到了那个真实的人，真正的爱才会产生，那么爱就是一种存在的状态，而不是一种关系。那么你就会给予，因为你不能够做任何其它的事；你会分享，并不是说你决定要去分享，是你发现那个分享在发生。你会在爱里面开花，伟大的莲花会开出来，那个芬芳会被释放出来。

　　佛陀讲了两个字：普拉格杨（pragyan）和卡鲁那（karuna）。普拉格杨意味着三摩地、智慧、或成道；卡鲁那意味着爱、或慈悲。这两者是碰触到了那个真实的人那个同一现象的一休两面。

　　向内看！你已经向外看够了，你已经向外找寻够了。你已经生活在黑夜里有很多很多世了，现在该是向内看的时候了，向内看的时机已经成熟了，你已经变得非常人工化，非常不自然。

　　让我把你自己介绍给你……再度认识你是谁，只要一个瞥见就能够使你蜕变，永远地蜕变。

　　我想要再度重复：这个蜕变并不是什么特别的东西，它是非常平凡的，因为它只是你的本性。敲门，那个门就会为你打开；要求，存在将会给你；找寻，你将会找到……

摘自 奥修《一休禅诗》第五章