第一个问题: 当我比较年轻的时候,我常常觉得有一种拉力要走近打开的窗子,在很高的建筑物上面的窗子,现在还有很多跟我在一起工作的人也是这样,那感觉是:「如果我再走近一些,我或许就会跳下去。」 我的经验是:它并不是要自杀。它到底是什么?能否请你说明一下。 是的,迪瓦巴克塔,我可以说明,因为当你走近我的时候,我也能够感觉到在你里面有同样的恐惧。你在害怕,那个害怕并不是要自杀,或者可以说是一非常不同意味或是以一种心灵意味来讲的自杀。 你并不会害怕平常的死,你会害怕禅宗的人所说的「伟大的死」。你害怕消失,你害怕融解,你害怕失去对你自己的控制,每一个人多多少少都会害怕那个。 那就是为什么我们一直都生活在控制之中。控制非只是由社会加在个人身上,即使社会拿掉所有的控制,人们还是会继续生活在控制之中,他们会创造出他们自己的控制,他们自己的规范。即使社会决定要使每一个人都绝对地自由,人们也不会自由,人们也不会接受自由,他们会创造出他们自己的枷锁,他们会创造出他们自己的监jin,他们会创造出他们自己的锁链,他们会变成他们自己的狱吏。 自由令人害怕,因为自由意味着你将不会在那里。并不是说你将会成为自由的,而是你将会免于你自己。你就是那个枷锁,当那个枷锁消失,你就消失了。 有时候当你靠近高楼的窗户,或是靠近山上的深渊时,那个感觉可能会抓住你,那个情况可能会触动到你的内在,它可能会给你那个概念说你可能消失。 记住:有恐惧,也有吸引力,它一直都是如此。每当你被某样东西所吸引,你也会害怕它,那就是为什么男人会被女人所吸引,同时又会害怕女人。 那就是为什么我说你们所谓的圣人仍然害怕女人,也仍然爱女人,他们的确是如此,他们的心神一直围绕在那里,因为恐惧和爱一起存在。他们或许搬到喜马拉雅山的山洞里,坐在山洞里,他们或许根本不会想到他们对女人有任何兴趣,但是他们会害怕,如果谣言传来说有一个漂亮的女人要到山上来拜访他们,就有某种东西会触动到他们的内在,将会有恐惧!但是恐惧表示有吸引,恐惧表示你仍然有涉入。 那些反对女人的经典是那些心神仍然萦绕在女人的人所写的。他们或许已经弃俗了,但是他们并没有改变,他们还是同样的人。有时候他们会冲向女人,有时候他们会逃离女人,但它是以不同的方式在玩同样的游戏,女人仍然对他们有吸引力,同时也令他们害怕。 当你被男人所吸引,那个情况也是一样。当一个女人被一个男人所吸引,就会有恐惧,所有的爱都会产生恐惧,都会立刻带来恐惧。 所以,这两件事是一起存在的。你被打开的窗子所吸引,因为有一个很大的吸引想要挣脱出这个生活的宠子。但这是你所知道的唯一生活。然后会有恐惧产生,谁知道?到底有没有另外一个生命?你或许只是就你现在这样而消失,而你或许不会在另外一个层面或另外一个存在出现,那么要怎么办? 当你跟一个女人或一个男人做爱,同样的恐惧也会抓住你,那就是为什么性高潮是那么地不可能,那么地困难。不要认为只有女人会发觉性高潮是困难的,它对男人而言与对女人而言是同样地困难。对男人而言,有一件简单的事能够帮助他去伪装,他的射精能够帮助他,他认为他已经达到了性高潮,因为他能够看到某种看得见的事在发生。而女人没有明显的射精,所以她会觉得很困惑、很担心说她是否有达到性高潮。 射精并不是性高潮。性高潮意味着你使用别人作为一个窗子而跳进那未知的,别人也同时使用你作为窗子而跳进那未知的……这样才会有性高潮。当你消失,性高潮就发生了。性高潮是一种极度扩张的状态,它是意识的扩张,它是一种不受界限的状态,你变成跟天空合而为一,你变得不再渺小,你不再处于限制之中。你不复存在!因为只要你存在,就会有限制,就会有界线,就会有限定。当所有的限定都被打破,你只是存在,不被限定的,无法表达的,那么就有某种神的壮丽发生在你身上,有一个片刻,你融解了,你知道了,你尝到了。 同样的情况会发生在一个弟子接近师父的时候--会有恐惧。因此,多少年代以来,人们谈论了很多关于信任的事。信任是什么?信任意味着去「跳」的勇气。它是危险的,它是一个赌博,因为有可能没有保障。跟我在一起有什么保障呢?臣服于我有什么保障呢?我并不能给你任何保证!不能够说将会发生什么,因为它无法被说出来,你必须在黑暗中行进,你必须带着很大的信任来行动,唯有如此,你才能够行动。 你想要有一些神的客观证明,那就是为什么人们会要求证明神。你会想要有一些三摩地或佛性的客观证明,你会想要有某种有形的东西,某种你可以触摸、可以看、可能抓在你手上、可以感觉和可以判断的东西,这样的话,信任就会很容易,但是这样的话,信任就不需要了。 你不会去信任太阳,你不会去信任月亮,它们就只是在那里。没有人会要求证明太阳或月亮,它们就只是在那里,是一个事实,不需要信任,那就是为什么科学不需要信任,因为科学在找寻事实。 在宗教里面,信任是需要的,因为信任能够使你对「那最终的」敞开,信任也使真理对你敞开。信任是一扇门,是到这真理的一个窗子,但勇气是需要的。 迪瓦巴克塔,那个对窗子的恐惧和吸引显示出一件事:从很小的时候,你就在找寻了。或许那个找寻从好几世以前就开始到现在,那是我对你的感觉。你一直在探索和找寻,你一直继续在找寻,因此才会有那个恐惧和吸引。有吸引是因为有那个找寻存在,有恐惧是因为谁知道?如果你太靠近窗子,在一个突然的疯狂片刻,你或许就会变得非常兴奋,你或许会被那个概念抓住,然后你或许会跳下去,然后怎么办呢?所以最好不要太靠近。 当你来到这里,我一直在观察你。 即使在德国,你也没有穿橘红色的衣服和戴串珠,那也是那个恐惧的一部分,你不想要太涉入我,你想要保持一个安全距离。当你来到这里,你会允许一些亲近,但是当你离开,你就会开始避开我。我一直试着要跟你联系,但是你并没有敞开。唯有当你涉入我,我才能够跟你联系,我想要帮助你,但是你并没有跟我联系。 所以如果有人试图要欺骗我,他事实上是在欺骗他自己。我一直试着去接触我的人,但是我只能接触那些真正跟我在一起的人--不论在任何情况下,喜悦或痛苦,狂喜或悲惨,生或死,都愿意跟我同甘共苦的人。我只能跟那些人有联系。 所以,要变得更警觉一些,有很多事可能发生,我也是一个窗子。不需要害怕,害怕是很自然的,但还是不需要害怕。不要管害怕,接近我,有一种自杀将会发生:自我将会自杀,弟子的一切就是关于这个。 有吸引力存在,所以你成为弟子,有恐惧存在,所以你仍然试图要避开。你很迟疑地走向我一步,然后又离开我一步,那个迟疑可能会摧毁这个机会。从高楼的窗子跳下来将不会有所帮助,但是现在那个窗子就在那里,那是你一直在渴望的,你可以跳,你可以死,然后再生。
摘自 奥修《一休禅诗》第八章 |