出离四种建立：做大自在王如来

建梅

有人以“禅师”称谓我，其实这是“侮辱”我。一个无边无际、没有限制、有广大身份、甚至没有身份的人，怎么可能被称为“禅师”呢。如果一个禅师看起来像禅师，那么这是个失败的禅师，严格地说，他还不是真正的禅师。假如我看起来像“禅师”，那么我修行“失败”了。

人们以为 “禅师” 、“佛”等这样的称号很殊胜，实际上，如果佛陀活着，当你这样称呼他时，他一定在表面上和颜悦色地点头，但内在里一定不相信这个称谓。当你称谓一位佛为“佛”，那实际上是在“侮辱”他，正如释迦牟尼在金刚经中谈论对他说法的看法一样：“若有人说我有所说法，那是在诽谤我！”

一个清醒的人不相信任何一种你对他的称谓，因为那不真实。但在表面上他并不反对你，因为他认识到那不真实——既然不真实，你如何称谓他、如何讲述他、如何谈论他，随你所便。反正你说的那个人并不存在——你在说一个不存在的人。

在开头，我用了“侮辱”这个词，并加了“引号”。实际我说“侮辱”并不是侮辱，正如释迦牟尼佛说“诽谤”也并不是真诽谤一样，那只是虚言说虚月。

我们都是一位看起来存在的人（如来），除非你太相信你的所思所见，否则，当有人侮辱你，你不会真的生气，当有人诽谤你，你不会真的气愤。当觉悟到那个接受一切的人并不实际存在，也就没人在乎你对他做了什么了。与此同时，当你觉悟到接受一切的“我”不存在，紧接着你会认识到，那施舍一切的人和所施舍的一切也不真的存在。如果真正活在这样的认识里，一个人生命中的执著就不存在了。一旦真的不见能执、不见所执，你的自在不可计量。虚空似乎还有南北、大小等相，但它没有。

一切众生活在四种建立里，并被这四种建立所迷惑：一、一切事物本来没有名字，因心建立名字，但众生却被这些名字所迷惑；二、一切事物自身没有形象，因心建立形象，众生却迷惑在这些形象里；三、一切事物并无自体，因心建立自体，众生却迷惑在这些物体上；四、一切真理并无自身，因心建立而有真理，众生却迷惑在这些真理里。

修行之人，应当出离这四种建立。于名中知名虚妄，于相上知相无相，于体上见体非体，于真理中不坚执真理！如此便是大自王如来！一切修行者，莫被此四种建立所捆绑，回到诸法空相的实际地，做大自在王如来！


分类：一念行者 《修行路上的故事》