要如何成为全然的？

建梅

　第三个问题

　　要如何成为全然的？要如何给出每一样东西？

　　维达亚，唯有当一个人不存在，他才能够成为全然的。只有空能够成为全然的。如果你还存在，那么你就无法成为全然的，你的「在」将会打扰到你的全然，你的「在」将会继续干涉你的全然。

　　那就是为什么佛陀说：变成一个空无。深入去看你自己，让自我的云消失，让空荡荡的天空存在……在那个空荡荡的天空里面没有分裂。云会使你分裂，当没有云，天空是不分裂的，是「一」。思想会使你分裂，当在你里面没有思想，就有全然。记住，即使你只是想到要分裂，那个思想也是一个分裂的因素。

　　现在你问说：

　　要如何成为全然的？

　　这是一个概念。听我讲话，你会一再一再地看到那个「全然」的壮丽，然后就会有一个贪婪在你里面产生：要如何成为全然的？但是你错过了整个要点，你怎么能够问这样的一个问题？「全然」并不是某种你必须去成为的一件事。如果你去做些什么，你将会保持是部分的。作为（do－ing）永远无法成为全然的，只有「无为」能够成为全然的。当你是一个无为的人，当没有一个人在做任何事，就有全然。

　　「全然」是所有作为、所有思想和所有会使人分裂的东西都不在。全然是宁静，是完全静止。

　　不要问说：要如何成为全然的？只要问说：要如何看出为什么我不是全然的？

　　记住，那就是为什么佛陀的途径是透过负向性的，它不会去谈论正向的东西，它只是谈论那个负向的。

　　不要问说要如何成为自然的，只要问说要如何不去成为不自然的。不要问说要如何成为全然的，只要问说要如何不去成为不全然的或非全然的。问题只是在于看清。有时候你是全然的，只要看看在那些片刻有什么事发生。

　　当你在做爱的时候，有时候你会很全然。那个全然被称为性高潮。一下子，头脑停止了。爱的狂热，两个能量会合并且融入的那个疯狂，突然间头脑被超越了，头脑被推到一旁，在那个空间之下，头脑不再需要了，所有的思想都消失，时间停止了，突然间你就成为全然的。

　　那就是为什么人们那么喜欢恋爱，尽管有所有那些圣人的阻挡。他们不去理那些圣人。人们继续去爱，他们对那些圣人只是表面上给予尊重，但他们还是继续去生活，继续去爱，他们并不遵循他们，他们知道他们只有一个狂喜的片刻，那就是爱。

　　如果你去到印度的卡丘拉荷（Khojuroho）神庙，你一定看过那些互相拥抱在一起的爱人雕像脸上狂喜的表情，甚至连石头都变成狂喜的。那些石头雕像有伟大的诗，它们非常柔软。那些创造者一定有过很美的经验．将石头变成爱的狂喜是伟大的艺术。我曾经看过很多东西，但是没有一样东西能够跟卡丘拉荷相比。卡丘拉荷仍然保持是地球上最大的奇观--将石头蜕变成狂喜。那些脸表现出某种超越的东西，时间停止了，头脑里面没有思想，所有的分裂都消失了。

　　这些片刻是神圣的片刻，因为它们来自整体。

　　你问我说：

　　要如何成为全然的？

　　只要去看你很全然的那些片刻，只要去尝一下那个全然的滋味。有时候它会在听音乐的时候发生，或是在看日落的时候发生，或是在听我演讲的时候发生。如果你深深地爱上我，它就会发生，它每天都一再一再地发生，我可以在你们的脸上看到跟卡丘拉荷的雕像同样的神情。你消失了，在人的内在深处有某种东西停止了，没有任何活动，每一件事都完全静止，你是全然的。

　　我每天都让你尝到全然的滋味。而维达亚，你问我说：要如何成为全然的？只要越来越让这些片刻呈现，一个机会都不要错过。看着树木，看得非常深，以致于你消失在那个看当中。听鸟叫声完全忘掉你自己，以及诸如此类的事情……

　　每一个片刻都有可能成为全然的。不论你在做什么都要完全投入，使得头脑什么都不想，就只是在那里，就只是一个「在」，那么那个全然就会越来越呈现出来。当你尝到了那个全然的滋味，你就会变得越来越能够成为全然的。

　　试着去看你不全然的时候，那些就是你必须慢慢抛弃的片刻。当你不是全然的，每当你停留在头脑里-一在思考、在沉思、在计算、在狡猾的时候，你并不是全然的。你要慢慢、慢慢地溜出那些片刻，它只是一个旧有的习惯，习惯很难死掉，但是它们一定会死掉，如果一个人继续坚持，它们一定会死掉。

　　我听说有一个人，他的太太死了，他在酒吧里面坐到很晚，有人问他说：「为什么你还是要坐到那么晚？因为你以前告诉我说是因为你太太的关系，所以你才呆在酒吧里那么长的时间，但是现在你太太已经死了！」

　　那个人突然站起来，他说：「谢谢你！我完全忘掉了，那只是旧有的习惯！」

　　就在几个月以前，有一次，印度的国防部长杰格吉凡拉姆在南部的某一个地方演讲，他用了一个小时的时间批评国大党和甘地夫人。他本身一生都在国大，他同时也是甘地夫人政府底下的一个国防部长。后来他加入了另外的党，变成麦那塔党的一员。有一个小时的时间，他都一在讲一些反对国大党的话，到了最后他向听众要求说：「请把票投给国大党。」

　　只是旧有的习惯，他一定是一直在这样做有五十年的时间了：「投给国大党！」

　　习惯很难改掉。成为不全然的只是一个习惯，有时候管不了你，那个全然就发生了，所以只要去看那些片刻---它在什么时候发生，它是如何发生的，从那些片刻学到一些秘密，越来越进入那些片刻。看看它什么时候不发生，脱离那些片刻，溜出来，它不是一个科学，它是一个决窍，它是一种非常非常微妙的艺术。

　　你问说：

　　要如何成为全然的？要如何给出每一样东西？

　　问题不在于给出每一样东西，相反地，那个问题是在于认出那个事实说你什么都没有。「如何给出每一样东西？」这个概念是自我主义的。你有什么东西可以给予？你们都是乞丐，每一个人都是，你们没有什么东西可以给予。

　　而你问说：

　　如何给出每一样东西？

　　那个给予的概念是没有意义的，当你有什么东西要给予，它就会给出它自己，它就会分享它自己。当你很快乐，那个快乐就会散布开来；当你很喜乐，它就会洋溢出来，一个人永远都不要问说：「要如何给予？」一个人就只是很单纯地给予！他无法不这样做．那个状态会找出它自己的表达和分享的方式。当你有一首歌．它就会唱出它自己，并不是你要去问说：「要如何唱出它？」它会高高兴兴地迸出来，它会快快乐乐地喊出来。那个喊出来或许是不同语言的，或许是没有意义的，但那并不是要点。

　　「哈利路亚」是什么意思？它并不代表什么意义，它根本就不是一个字，这只是一个出自喜悦的喊叫声，你是在说你有某种不能够说出来的东西，你是在说出某种从来没有被说出的和无法被说出的东西。

　　但是当它在那里，它就发生了。当云充满着雨飘过来，它们不会问说：「我要如何给出每一样东西？」它们就只是开始给予--开始下雨。当花朵开放，它不会问说：「我要如何来分享我的芬芳？」事实上，花朵能够做什么呢？没有「做」的问题，那个芬芳已经在散布了，已经散发出来了，它已经动起来了！

　　当你有，分享就发生了，唯有当你没有，这些问题才会产生：「要如何给予？如何分享？」

　　每天晚上都有人来问我说：「要如何分享？」但我的问题是，我看不出他们有什么东西可以分享的！什么都没有。当你什么都没有，这个问题就会产生：「要如何分享？」这个问题让你保持高兴说你有某些东西可以分享，但是你不知道要如何分享。这个问题让你保持不觉知到那个事实说你没有任何东西可以分享，因为当你有，它就会自动发生，你无法抗拒它，它必须被给出来，没有办法可以避免，它是不可避免的。

　　所以第一件事你问说：

　　要如何成为全然的？

　　不存在就是成为全然的。

　　第二件事你问说：

　　要如何给出每一样东西？

　　知道说你什么都没有，然后等待……静静地等待，耐心地等待，某种东西将会开始由你的存在流露出来，它将会使你不知不觉，它将会是一个很大的惊讶--一你已经开始分享了！

　　世界上最困难的事情就是去看到说你什么都没有--最困难的，因为去感觉你是空的，你是一个乞丐，那种感觉非常不好。人们继续伪装说他们有……

　　就在前几天晚上，大普蕾姆的妈妈来看我，她住在这里已经有几个月，现在，再过两三个礼拜她就要离开，所以她第一次来看我。她在这里已经有了几个月的时间，但是她都避开，保护她自己，采取防卫姿态。听我演讲，但是并没有真正在听我讲。看到我，但是是闭着眼睛。在这里跟我的人在一起，但是是保持疏离。

　　昨天晚上她来看我，我叫她成为弟子，时机已经到了，但是她说：「我不能够成为弟子，因为我是一个罗马的天主教徒，我相信神，但是你却反对信念，我无法脱离我的信念，神对我很好。」

　　光是那个想要成为弟子的概念就非常打扰她，她立刻变成防卫的，那就是为什么我要叫她当弟子的原因--要将她的整个防卫机构带到表面上来。

　　现在她说：「我相信神，而我不能够抛弃这个信念。」我问她说：「你相信你自己的信念比你想要知道神的动力来得更强吗？似乎神并不是那么重要，你对神的信念更重要。我是在告诉你说，如果你抛弃了你的信念，你就能够看到神！」

　　但是她说：「不，我不能够抛弃我的信念，我怎么能够抛弃我的信念？我为什么要抛弃的信念？神一直都对我很好。」

　　就好像神没有对其他每一个人都很好似的。神就只是好的！神这个字的意义就是：无条件地好。并不是说只有当你相信神，它才是好的。如果是这样的话，那么它算是那门子的神？如果你相信，它就是好的；如果你不相信，它就变成坏的。如果你相信，它就带给你祝福；如果你不相信，它就带给你诅咒。

　　约瑟芬认为因为她相信，所以神一直很好。其实神本来就是很好！相信或不相信并不会造成任何差别。太阳照耀在有神论者身上，也照耀在无神论者身上。当月亮出现，它跟每一个人分享它的喜悦，不管他是共产主义者或是资本主义者都一样，没有差别，神就是好的！但是人们继续以这样的方式来思考。

　　事实上她是在说：「如果我抛弃我的信念，那么我害怕说神将不会是好的。」这算是哪一种信任？她说：「我无法抛弃我的信念。」我告诉她说：「你的手是空的，我看到你的手是空的，你手上并没有任何东西。」但是她不听。神对她来讲不重要，害怕信念才重要。信念是什么？只是在隐藏你的无知，只是在假装说你知道。很难去知道说你不知道。很难去看出你什么都没有，你的手是空的。这是我试着要在你里面创造出来的勇气--去看出你什么都没有，你的手是空的，你是空的，里面什么都没有，所有的信念都只不过是一些诡计，想要创造出一种感觉说当一个人变得完全赤裸、完全空，一切都消失，一切都从你的手中抛掉，那么就会有很大的、彻底的改变，一个人就被蜕变了。在你的空当中，有一天你就变成充满的，那个充满会从那个空诞生出来，那么分享就变成不可避免的，没有人能够阻止它，没有一个人可以去阻止它。

摘自 奥修《一休禅诗》第十二章