你怎么能知道生命的喜乐？

建梅

　你到我这里来了。你迈出了危险的一步；这是个冒险举动，因为接近我，你可能永远消失。接近则意味着死去，没有别的意思。我像一个深渊。靠近我，就会跌落到我里面。为此，邀请已向你发出。你收到了，来了。

　　要知道你并不能通过我得到什么。通过你我你只会失去一切，因为除非你消失，神性不会发生，除非你整个儿消失，真正的不会出现。你就是那个屏障。

　　你是充满的，顽而不化地充满，你充滋着你自己，所以没有什么能透过你。你的门关闭着。当你消失、当你不是你自己的时侯，门打开了。那时休就变得像广阔无根的天空。

　　那就是你的本性。那就是道。

　　在我进入庄子那则"空船"的美丽寓言之前，我要向你讲另一个故事，因为它会为你参加的静心营定下方向。

　　我听说古代某个时候，在一个不知名的国家里，一个王子突然发疯了。国王急死了，因为王子是他唯一的儿子，是唯一的王位继承人。所有的巫师都被唤来，能创造奇迹的人、医生被召来，一切努力都无济于事。没有人能帮这个年轻的王子，他还是疯的。

　　他变疯的那一天，脱了衣服，赤裸着，并钻到一个大桌子下面过活。他认为他已变成了一只公鸡。最后，国王不得不接受这样的事实：王子无法恢复正常了。他已经永远地病了，所有的专家都治不好他。

　　但是有一天希望突然降临。一个圣贤－－一个苏非神秘者－－来敲皇宫的门，说：「让我试试，我能治好王子。」

　　但国王有点怀疑，因为这人看起来自已也疯疯癫癫的，比王子还疯得厉害。但这个神秘者说：「只有我能治好他。治好一个疯子需要一个更疯的人。你的那些人，那些创造奇迹的人，那些医学专家，他们都失败了，因为他们对疯狂的ABC一无所知。他们从未经过疯狂之路。」

　　他说的话看来有点道理，国王想：「没什么害处，为什么不试一试？」>所以他得到了这次机会。

　　国王刚说：「好吧，你试试」，这个神秘者就脱掉他的衣服，跳到桌子底下，像公鸡一样啼叫。

　　王子怀疑了，说：「你是谁？你在干什么？」

　　这个老人说：「我是一只公鸡，比你资格更老。你没有什么，你不过是个新手，至多是个学徒。」

　　王子说：「那好吧，就算你是只公鸡，可你看起来像人。」

　　老人说：「不要看表面，看我的精神，看我的灵魂。我是像你一样的公鸡。」

　　他们成了朋友。他们彼此许诺要永远生活在一起，他们都认为整个世界是反对他们的。

　　几天过去了。一天，老人突然开始穿衣服。他穿上衬衫。王子说：「你在干什么？你病了吗；一只公鸡竟想穿人的衣服。」

　　老人说：「我只是想骗骗这些傻子，这些人。记着，即使我穿着衣服，事情也没有两样。我还是公鸡的本性，没有人能改变这事实。难道你觉得穿得像人我就变了？」王子不得不承认他说对。

　　　　几天以后，老人说服王子穿上了衣服，因为入冬了，天变得很冷了。

　　然后有一天，老人突然向宫里要了吃的。王子非常警觉地说：「你这家伙，你在干吗？你也要像那些人一样、像他们一样吃饭我们是公鸡，我们要像公鸡那样吃食。」

　　老人说：「就这个公鸡而言，没有什么两样。你可以随便吃什么，享用每一样东西。你可以像人一样过活而仍然忠于你的公鸡本性。」

　　过不多久，老人劝王子回到了人的世界。他变得完全正常了。

　　你我的情形也一样。记住你只是一个初学者。你可以认为你是公鸡，但你刚开始学ABC。我是个老手，只有我能帮你。所有的专家都失败了，所以，你在这里；你敲了许多门，你探寻了许多种方式－－还没有什么帮过你。

　　但我说我能帮助你，因为我不是专家，我不是局外人。我经过了同样的道路、同样的精神错乱和疯狂。我经过了同样的同样的不幸、煎熬和梦魔。我所做的一切都是为了劝告－－劝告你从疯狂中摆脱出来。

　　认为自己是一只公鸡是发疯的；认为自己是肉体也是发疯的，更疯的。认为自己是公鸡是疯狂的，认为自已是人就更疯狂，因为你不属于任何一种形态。那形态是公鸡的或是人的都无关紧要－－你属于无形，你属于总体，属于整体。所以无论你认为自己是何种形态，你都是病了。你是无形的。你不属于任何肉体，

　　你不属于任何种姓、宗教、信条；你不属于任何名称。除非你无形、无名，否则你决不会心智健全。

　　心智健全意味来到那个自然，达到你终极的东西，达到隐藏于你背后的东西。这需要许多努力，因为割断形态、放下形态、排除形态是十分困难的。你们已经执着于形，与形认同了。

　　这一静心营，只不过要说服你走向那个无形----如何不为形束缚。每个"形"都意味着自我：即使一只公鸡也有它的自我，人也有他的自我。每一个"形"的中心都是自我。无形意味着无我：于是你的中心就不在于自我，于是你的中心在于每一个地方或不在于任何地方。这是可能的，这看起来几乎不可能的却是可能的，因为这已在我身上发生。我是透过经历而说的。

　　无论你现在所处的地方，我都待过。任何我现在所在的地方，你也可能来到。尽量深入地看我，尽量深人地感觉我，因为我是你的未来：是你的可能性。

　　无论我何时说臣服于我，我的意思是听从这种可能性。你可以治愈，因为你的病症只是一个念头。王子发疯是因为他认同于他是一只公鸡的念头。除非领会到他不是任何"形"，每个人就都是疯子，只有领会了这一点，他才是心智健全的。

　　所以，一个心智健全的人不会是什么特殊的人。他不可能是。只有一个精神错乱的人是某个持殊的人－－无论一只公鸡还是一个人，是首相还是总统，或无论什么样的一个人。一个心智健全的人会渐渐感到他谁也不是。这是危险的……

　　你作为某个人来到这里，如果你允许我，如果你给我机会，这个"某某人"会消失，你会变成谁也不是；这就是全部效果把你变成谁也不是。可是为什么？为什么这个效果是变成谁也不是？因为除非你变成谁也不是，你才可能喜乐；除非你变成谁也不是，你才可能狂喜；除非你变成谁也不是，否则那个祝福不会来到你身上，你将不断错过生命。

　　你并非真的是活生生的，你只不过把你自己当成所负的重担拖着、带着。许多苦恼出现了，许多沮丧、许多悲哀，但没有一丝丝喜乐，喜乐不可能出现。如果你是某某人，你就像一块坚硬的石头，没有什么能穿透你。当你谁也不是的时候，你开始变得通透。当你谁也不是的时候，真的，你就是空、透明的，什么都能穿过你。没有障碍，没有阻力；没有阻挡。你变成顺从的一扇门。

　　现在你像一堵墙，一堵墙意味着某某人。当你变成一扇门时，你就谁也不是。一扇门正好是空无，任何人都能通过，没有阻挡，没有障碍。某某人……你是疯的；谁也不是……你将第一次变得心智健全。

　　但整个的社会、教育、文明、文化，一切都培养你帮助你成为"某某人"。所以我说，宗教的本性与文明对立，宗教的本性与教育对立，宗教的本性与文化对立。因为宗教的本性与自然一致，与「道」一致。

　　所有的文明都与自然对立，因为它们想把你们变成某个特定的人。而你越定形为某人，神性就越不能透入你。

　　你到寺庙去，到教堂去，去见牧师，但你也是寻我在另一个世界成为某某人的途径，寻找获得某些东西的途径，寻我成功的途径。成就的心思像影子一样跟着你。无论你上哪儿，利益、功业、成功、成就的观念总是伴随着你。如果有人带着这样的观念来到这里，他应当尽早离开，尽快从我这里跑开，因为我不能帮你成为某某人。

　　我不是你的敌人。我只能帮助你成为谁也不是。我只能把你推进深渊……深不可测的。你决不会达到某处，你只会融化。你将往下掉、往下掉、往下掉，而后融化，而你一旦融化，整个实存感觉到狂喜。整个存存都会庆祝这个发生。

　　佛陀达成了。因为语言的原因，我说达成了；其实词汇是丑陋的，事实上并没有达成，但你能领会。佛陀达到了这种空，这种无物。两个星期里，十四天里，他坐在沉默里，不动，不说，什么也不做。

　　据说，天堂里的那些神不安了很少有人变成如此彻底的空。整个存在的整体感觉到一次庆祝，所以诸神来了。他们在佛陀面前弯下腰来，并说：「你应当说，你应当说你达成了什么。」据说佛陀笑着说：「我没有达成什么；相反，由于总是想要达成什么的心思，我曾错过了一切。我没有达成什么，这不是一种达成；相反，那个想要达成的人已经消失了。我再也不是，看看它的美吧。当我是，我是痛苦的，当我什么也不是，一切都是喜乐的，喜乐源源不断地、无处不在地雪片般降于我。现在，没有痛苦了。」

　　佛陀曾说过：人生是痛苦，出生是痛苦，死亡是痛苦－－每一样都是痛苦的。痛苦是因为有自我在。船还没有空。现在船空了；现在没有痛苦，没有悲哀，没有凄怆。存在已变成一种庆祝，而且它将永远保持为一种庆祝，永远，永远。

　　所以我说你来到我这里是危险的。你已跨出了冒险的一步。如果你有勇气，那么准备跳吧。

　　整个的努力是怎样杀死你，整个的努力是怎样摧毁你；一旦你被摧毁，那个无法被毁灭的就显现了，就在那儿，躲藏着。所有那些并非精华的东西，一旦被排除，精华的就会像一簇火焰生机盎然，绝对昌盛。

　　庄子的这个比喻是美的。他说一位智者就像一艘空的船。

　　这就是完美的人－－

　　他的船是空的。

　　船里面没有人。

　　如果你遇到庄子、老子那样的人，或者遇到我，船是有的，但它是空的，没有人在里面。如果你只看表面，那么有人在，因为有船在。但如果你看得深些，如果你真的和我很亲近，如果你忘却身体，忘却船，你就遇到了空无。

　　庄子是难得一次的开花，因为成为"谁也不是"是最难的，它几乎不可能，它是世界上最不平凡的。

　　平凡的头脑追求不平凡，那仍是平凡的；平凡的头脑渴望成为某个特殊的人，那仍是平凡的。你可能成为亚历山大式的人，但你依然平凡，那么谁是不平凡的呢？不平凡仅仅在你不再追求不平凡时才开始。然后旅程开始，一颗新的种子发芽了。

　　这就是庄子说「完美的人就像一只空船」的意思。它暗含了多重意味。首先，一艘空船哪里也不去，因为没有人指挥它，没有人操纵它，没有人把它驶向某地。一艘空船就在那里，它哪里也不去。即使它在航行，它哪里也不去。

　　头脑不在的时候，生命仍然在运动，但没有什么指挥它。你会运动，你会变化，你会像河一样流动，但哪里也不去，也没有什么目标。完美的人不带任何目的地生活，完美的人行动，却没有什么动机。

　　要是你问完美的人：「你在干吗？」他会说；「我不知道，但就是这样在发生。」如果你问我为什么我一直在和你谈话，我会说：「去问问花，它为什么在开放。」这就是发生，它没有受到操纵。没有人操纵它，船是空的。有目的时，你总是在不幸中。为什么？

　　一次，一个人问一个守财奴，一个大守财奴「你是怎样累积这大笔财物的？」

　　守财奴说：「这是我的信条，明天要做的一切应当今天做，今天可享受的一切应当明天享受。这一直是我的信条。」他累积了很多财物－－人们也就是这样累积一些无意义的东西。

　　那个守财奴也很痛苦。他一边累积了很多财物，一边又累积了很多痛苦。他的信条对累积财富和累积痛苦是一样的，明天要做的事今天做，现在就做，不要推迟。现在就可享受的决不要现在享受，把它推到明天。

　　这是进入地狱的方法。它总是行的，它从来没有失效过。试试看，你也会行的，或者你已经这样进了地狱。你可能己经不知不觉地试过了。把能享受的推后，只是想着明天。

　　耶稣被犹太人钉在十字架上就是这个缘故，不是因为别的『不是他们反对耶稣－－耶稣是个完美的人，是个优美的人，为什么犹太人反对他？何况，他们相反地一直在等待这个人。几个世纪里他们一直在希望和等待，弥赛亚何时到来？

　　于是耶稣突然宣告：「我就是你们等的弥赛亚，我来了。现在，看着我。」

　　他们不安了－－因为头脑能等待，它总是以等待为乐，但头脑不能直面事实，头脑不能遭遇这一刻。它总是会拖延，拖延是容易的，弥赛亚要来的，不久他就会来的……几个世纪里犹太人一直在想着、拖延着，然后突然间这个人打破了一切希望，因为他说：「我在这里。」头脑不安了。他们必须杀死这个人，否则他们就再也不能生活在对明天的希望中。

　　而且不仅是耶稣，从那以后许多别的人也宣告过：「我来了，我是弥赛亚」犹太人总是否定，因为如果他们不否定的话，他们怎么能够期待？他们怎么能够推延？他们如此热诚、如说强烈地带着希望生活，令你简直不能相信。就有这样的犹太人，他们带着希望入睡，希望这是最后一夜，希望明天弥赛亚会降临……

　　我曾听说有个犹太教的牧师常常对他妻子说，「要是他晚上来了，一刻也不要耽搁，马上把我叫醒。」弥赛亚要来的，随时他都会到的。

　　我还听说过另一个犹太教的牧师。他的儿子要结婚了，所以他送朋友们请帖。请帖上写着：「我的儿子某月某日在耶路撤冷结婚，但如果那时弥赛亚还没有来的话，我的儿子就在这考茨村结婚。」谁知道，到婚礼的那天弥赛亚可能己经来了。那时我就不在这儿了，我会在耶路撤冷参加庆祝活动。所以要是婚礼那天他还没来，只有那样婚礼才会在这个村庄举行，要不然就会在耶路撒冷。

　　他们等啊，等啊，梦想啊。整个犹太人的头脑被即将到来的弥赛亚迷住了。但弥赛亚一旦降临，他们立即否定了他。这必须弄懂。这就是头脑起作用的方式，你等待极乐，等待狂喜，而一旦到来你又否定了，你背对它。

　　头脑能活在将来，却不能活在当下。在当下，你能希望，你能欲望。那样你就创造了不幸。如果你就在此刻开始生活，此时此地，不幸就消失了。

　　但它是怎样与自我相关的呢？自我是过去积聚起来的。无论你知道过什么，经历过什么，阅读过什么，无论过去在你身上发生过什么，整个的都积聚在那里。那整个的过去就是自我，它就是你。

　　过去可以投射到未来，未来只不过是过去的延伸，但过去不能面对当下。当下是完全不不同的，它具有一种此时此地的品质。过去总是死的，当下才是生命，当下是活力的源泉。过去不能面对当下，所以它进入未来－－但两者都是死的，两者都是不存在的。当下是生命，未来不可能碰到当下，过去也不可能碰到当下。而你的自我，你的某某人的个性，是你的过去。除非你是空的，否则你就不能在此，除非你在此，否则你就不是活生生的。

　　你怎么能知道生命的喜乐？每一刻它都向你播撒而你总是错过。

摘自 奥修《空船》第一章