问题与回应

建梅

                       

问：“意识心是弥勒？”此句形容不妥！用意识心的是凡夫，而弥勒是十地菩萨之觉悟圣者，不能说弥勒代表意识心。

不但十地菩萨，乃至等正觉、成佛，皆用此意识心。诸法唯识，十方山河，一切万物，皆从此识心流出；若无此意识之心，何有诸法？

凡夫和圣人，皆有意识心。差别在于，圣人使用意识心，凡夫被意识心所使用。一个是主，一个是仆。凡是能使用自己的意识，在主位者，是圣人；凡是被自己的意识心所使用，在仆位者，是凡夫。并非凡夫有意识心，圣人无意识心。意识之心，为一切有情所有。

弥勒表处在意识心，但已在修净觉者；释迦表已在净觉，但仍使用意识心者。若是处在意识心，完全不知修行，不知除染者，是凡夫。此诸说法，只是表法。犹如路牌之上所画箭头，向箭头方向走去，其心莫停驻在画面箭头上！

请您开示：婴儿和植物人头脑或心中应该都没有概念了吧，能称他们为（佛）？没有概念，在当下如何生存？

圣人并非头脑中没有概念，而是不执著那些概念，并且他知道那仅是些概念。对于凡夫来讲，并非如此，我们往往“忽略”那些概念，而认那些是真实的。

“佛”这个概念，代表那些内心清净不染，其心又能作灵动万用、所行无碍的人。作为一位佛，至少具备这两个特点，若二者缺一，不名为佛。当然，你的“佛”的概念也许有所不同，随着你的定义的不同，你所标指的事物也有差异。

婴儿和植物人，皆不失其心，就其“心”来讲，与佛相同；就其用来讲，与佛相差甚远。所以，你可以称他们为无知佛，也可以说他们并非佛。透过指端看月亮，透过语言看其义！

问：请解释一下“如物是物”？

看山是山，看水是水，于其山水之上，不添不减，是名“观物是物”、“如物是物”。

                                                                                             

问：我很摆脱一切感情的羁绊，很想成为一名出家人。但我现在面对一份金子样的感情，好真呀，太宝贵的感情了。该如何选择？她会是我这一世的同修吗？

既不想承受感情的羁绊，又不想离开感情，这只能在“自心”上狠下功夫了！本来自由，与一切外物无关；但能在心地上狠下功夫，实现自由并非梦想。一切困惑，其心是因，但修心地法门。

她是我这一世的同修吗？没人不是你的同修，某人是不是你的同修，取决于你，不取决他（她）。你修，她即是你同修，不管她修不修；你不修，她修也不是你同修，因为你不修。

问；请问究竟是死后有灵，还是人死如灯灭？

既不是死后有灵，也不是人死如灯灭。因为不存在受生受死的“我”，而那和合而有的事物的本质，不生不灭。若要明白这个道理，但去“花开见佛悟无生”！

问：通过看你的文章体会到觉是空，然后呢？

然后外持于戒，内修于定，于其中间，常起观照。看护好身口意三门，于心地上无诸事，自在无碍如诸佛。

                                                                                             

问：如果因为无明造了许多的不善业，现在觉醒开始行善业，即使善业大于不善业，那些不善业是否还是要在今生或未来生一一偿还受报？

过往的不善行所形成的业，犹如果实结成的种子。种子只要得遇适当的水分、气温等条件，就会萌发。若不得遇合适的条件，一万年不萌发。甚至，如果加强善业的修行，犹如给那种子加温一样，温度高到一定程度，种子就会坏掉。因此，过往不善业所形成的果，是否偿还受报，取决于你之后的业行。一个人之前即使做了不善业，之后善加修持善行，仍然会得善报，真实不虚。如果你过去所做的不善业大，那么你之后就要加大善行的力度，不善业的果报就会逆转。

问：法华经普门品里讲观世音菩萨有求必应，救苦救难，也是比喻吗？到底有没有观世音菩萨呢？

这是描述的一个事实。如果你向内观修，你就会发现：观世音菩萨是你，有求必应，准确无误；救苦救难，力所能及。但如果你不向内观修，没有这种实际体验，你将不知道观音是谁、居于何处、有没有救苦救难这回事、是不是有求必应，你会感觉虚无缥缈，怀疑诸佛所说。但如果你依经修行，整部华严经典所述，句句属实，无有不实。

问：我小时候常听大人说“向别人学习”，向别人学习是怎么回事？学习别人的行为？还是蕴藏在行为后面的信念？最后就是关乎整个环境的信念，我干嘛要学习别人。向别人学习究竟是什么回事？另外，在五行上亲人相克是怎么回事？

学习别人，实际只是启发自己。你无法真正学习别人什么，你只是透过“你的”观察、思考及模仿等行为，来启动和推动自己内在的心行。因此，学习别人，只是以他人的思想、行为作为因子之一，来达成自己的内在变化。并不存在真的“向别人学习”。

不存在人与人之间的相克这回事，那只不过是信念的冲突。你持有你的见地，他持有他的见地，你的见地和他的见地不同，你们生活在一起，发生内在的交通冲突，但谁都不能作出让步。如同两辆汽车相逢在独木桥上，谁都不愿意倒车让路。“相克”的局面就这样形成。

一切人外在的行为发生，只是信念种子的萌发生长；一切人与人之间的交互，是信念种子的运作碰撞。因此，向内觉察你的信念及其运作变化，可解一切人惑！

                                                                                             

问：末学从小被一问题困扰，就是社交恐惧症，与不熟识的人或是上司交谈会变得紧张，心跳加速，语无伦次。学佛后虽明白是自己的颠倒妄想，怎奈控制不住，天天生活在人间地狱。

这是一种习性反应，是由于长久以来，念念颠倒，念念受熏的结果。要想去除这种现象，必须向深观——观身、观受、观想、观行、观识。于此五蕴，作踏实、长久的内观，可解此困。若不如此，不易消除此等现象，因为彼心受邪念熏染已经成习。

问：喜欢您写的相应庄子，想请教：心是心看见的一切；而我是那心。心有一千万个“我”，在那相逢的时刻，它即是庄子，也是蝴蝶。——庄子梦里的蝴蝶和白天花园里的蝴蝶，于庄子有何区别呢？梦里是心看见心，梦外心不见心吗？

对于心来讲，梦里的蝴蝶和白天花园里的蝴蝶，是幻觉和错觉的关系。幻觉是从想象到想象，错觉是从实物到想象。犹如一个是比着想象中的葫芦画瓢，一个是比着实际的葫芦画瓢。

梦里梦外，皆是心望见它自己的化身。对于心来讲，不分内外。是头脑，在分别内外。

问：能谈一谈对数学的看法吗？毕竟科学技术有有利人类的一面，我们现在可以做着飞机很方便的到世界各地。一个真正的修行者应该是世间法和出世法都圆满的人。

一个真正的修行人眼前没有两样事物：世间法和出世间法。他所见到的是一。一切法，若作自性解，是世间法；若无自性解，即是出世间法。但没有两样东西。如同山前看山和山后看山，看见的山的形貌不一样，但并非两座山。

在我看来，科学是佛法的一部分或一种形式。因此，诸佛从不反对世间科学，他们只是指明他所观察到的实相，并指导人们解脱缠缚。诸佛无目的，众生的所需要即是他的目的。数学，世间人了解和说明世界的一种方式。

                                                                                             

问：我困惑的是理论和实践的关系，比如若弄明白了空、不空、空不空的关系，这与现实生活有何指导意义呢？我身边该是什么矛盾还是什么矛盾，该解决不了，还是解决不了。您似乎也不愿回答生活中的具体问题，这该怎么理解呢？

我的眼中没有形而下的问题，所有的问题都可归升于心与念的问题；我的眼中只有形而下的问题，一切问题具体到不需言说，看山是山，看水是水，其中无言无说！

修习佛法，如果仅是从头脑到头脑，从道理到道理，这没多少意义，徒增知见，所益不多。但如果从事情到道理，从事物到道理，意义深远。从道理到道理，如同空花结空果；如果从事物到道理，如同树木从大地里长出。

若是从事物到道理，不牵涉到理论和实践的关系，因为理论本来就是从实践里长出来的；若是从道理到道理，也不涉及到理论和实践的关系，因为那是纯粹的头脑的理论游戏。

你从哪里开始明白道理？先实修，再说理。闻一理，作十行；见着道，永不弃。这才是修行呢，这才能真用。

问：我们的第六识跟第七识有何区别，怎么来区别？

简单地说，那个“我”的意识就是第七识，一切“我所”及我所的变现皆是第六识。例如，你始终感觉有个“我”在，这就是第七识，而你的“我想及想到的”、“我看及看见的”、“我听及听到的”等，皆是第六识及其变现。前五识也是第六识的应用，没有单独的“识”存在，所有的识都只是分别言说！一切法，觅无自体，徒只假名！

分类：一念行者                                                  《问与答》