师父和门徒

建梅

　　每当列子有空的时候，尹生就利用这个机会向他乞求秘诀。列子一次又一次次回绝他，不愿意告诉他。直到有一天，他才说：

　　我以前以为你很有才智——难道你就粗俗到这个地步？现在，我来告诉你我从我的师父那儿学到了些什么。

　　侍奉师父3年之后，我的头脑不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢去谈到利弊。直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。

　　5年之后，我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊。师父的脸第一次绽开了微笑。

　　7年之后，我想那些来到我头脑中的东西，不多加分辨是与非；我说那些来到我嘴里的东西，不多加区分利与弊。第一次，师父把我拉过去和他同席而坐。

　　9年之后，我毫无拘束地想我所想，毫无拘束地说我所说，不知道是或非、利或弊，不管是我的事还是别人的事，也不知道师父是不是我的老师。一切都是没有区别的。

　　现在你做了我的门徒，一年还没有过去，你就已经一次又一次地表现出愤慨和不满了！

　　现在，试着理解这个美丽的禅的寓言。让每一个字到达你的存在的核心。你到这里来就是为了这个。如果你能理解这个故事，你也就更容易接近我。

　　每当列子有空的时候，尹生就利用这个机会向他乞求秘诀。

　　列子是老子学派中的一位大师，是老子的悟道弟子中的一个。列子不是一位普通的大师，他不关心你的小问题，不关心你的行为，他不关心微不足道的教授。列子只关注终极。他有很多门徒。

　　有两类门徒。一类是师父选择的门徒；另一类是自己选择师父的门徒。他们的素质是不一样的。这个尹生一定是第二类的——真是差之千里。如果师父选择你，那是截然不同的。当然，你怎么也不会知道是师父选择了你。事实上，师父会用特别的办法说服你，让你觉得是你选择了师父。师父必须做得很巧妙，因为如果他让你知道是他选择了你，你的自我会造出一个障碍，因为自我喜欢作主人；自我喜欢控制。每天我都遇到相同的情况：我不能让你知道是我在选择你，我必须给你选择我的自由。

　　但是区别很大，因为当一位师父挑选门徒的时候，他是带着透彻的了解来选择的。他看透你，你所有的潜能、可能性、过去和将来——整个生命都呈现在他面前。但是如果你选择师父，你几乎总是错选的，因为你在黑暗中摸索。不知道自己是谁，你怎么能选择？不知道什么是真理，你怎么能选择一位师父？你怎么能判断？无论你判断什么，你都会犯错。我可以绝对地说：这不是有些会错而有些会对的的问题。不是。无论你选择什么都是错的，因为你在黑暗中，你没有那个判断所依据的内在之光，你没有任何标准，你没有什么试金石。你不可能知道什么是金子什么不是金子。一个真诚的探索者只是让师父存在；一个真诚的探索者让师父来选择。一个愚蠢的探索者才会试图选择师父，那么，从一开始，便有麻烦了。

　　列子和他的师父老子的关系，具有完全不同的品质。老子选择了列子。而这个尹生选择了列子。如果一个门徒做选择，他就是进攻的——就是因为这个选择，进攻开始了。即使是你选择了师父，师父也不会将你拒之门外，只是出于慈悲，他不能拒绝你。

　　每当列子有空的时候，尹生就利用这个机会乞求秘诀。

　　这个乞求不是真的乞求，它只是一种抢夺。事实上，他是个进攻者，而不是个乞求者。乞求只是一种外交手段。他是一个小偷，而不是一个乞求者。无论什么时候找到机会，列子不忙，他就开始乞求秘诀。列子一次又一次地回绝他，不愿意告诉他，直到有一天他才说……很多次，列子都回避、拖延，说：到时候我会告诉你，别的时候，现在时机还没有到，你还不成熟。然后尹生很固执，到最后列子才不得不说出了真话。他说：

　　我以前以为你很有才智——难道你就粗俗到这个地步？

　　什么是粗俗？秘诀是不能乞求得到的，你必须去挣得秘诀。你必须变得有容受力。秘诀是师父给你的礼物：你不能去偷，你不能去乞求，你不能去抢夺，你不能去掠取——没门。奥秘只能是礼物，而非别的，所以你必须有容受力，这样，师父就会把奥秘当作礼物送给你。他愿意分享奥秘，不过你必须超越你平凡的头脑，因为平凡的头脑没有能力分享。耶稣一直说的就是这个意思：珍珠不该扔到猪的跟前。因为猪没法理解，那个理解在它那儿是不存在的。你可以理解语言，但那些秘诀不是语言。你可以理解概念，但那些秘诀不是概念。秘诀不是哲学、教条。那些秘诀是师父最内在的能量，是他存在的宝藏。如果你越升越高，你就和师父越来越近。只有师父觉得你可以和他同席而坐时，他才会把秘诀给你。绝不会早一天。即使他想给他也不能给。能给谁呢？出于慈悲他愿意给，但这些秘诀只会被浪费掉。

　　在苏非神秘家图能（Dhun-nun）那儿也发生过同样的事。他有一个门徒。这个门徒一定和尹生一样。他固执地一次又一次地问。有一天，图能给他一块石头，叫他去市场，去蔬菜市场，并且试着卖掉它。这块石头很大，很美丽。但是师父说：「不要卖掉它。只是试着卖掉它。注意观察，多问一些人，然后只要告诉我在蔬菜市场它能卖多少。」这个人去了。许多人看着它想：它可以作很好的小摆件，我们的孩子可以玩，或者我们可以把它当作称菜用秤砣。于是他们出了价，但只不过几个硬币，大概10个派士（Paise）。那个人回来。他说：「它最多只能卖到10个派士——反应是不一样的从2个派士到10个派士不等。」

　　师父说：「现在你去黄金市场，问问那儿的人。但是不要卖掉它，光问问价。」从黄金市场回来，这个门徒很高兴，说：「这些人太棒了。他们乐意出到1000卢比。反应是不一样的，从500卢比到1000卢比不等。」

　　师父说：「现在你去珠宝商那儿，但不要卖掉它。」他去了珠宝商那儿。他简直不敢相信。他们竟然乐意出5万卢比，他不愿意卖，他们继续抬高价格——他们出到10万卢比。但是这个人说：「我不打算卖掉它。」他们说：「我们出20万卢比、30万卢比，或者你要多少就多少，只要你卖！」这个人说：「我不能卖。我只是问问价。」他不能相信——这些人疯了。他自己觉得蔬菜市场的价已经足够了。

　　他回来。师父拿回石头说：「我们不打算卖了它，不过现在你明白了，这个要看你，看你是不是有试金石、理解力。如果你老是问问题，那么你是生活在蔬菜市场。如果你是生活在蔬菜市场，那么你只有那个市场的理解力。然后你就会要求得到珍贵的秘诀：你在要求得到钻石。首先成为一个珠宝商，然后到我这儿来，我就会教给你。」

　　某种特殊品性的理解力是必需的，只有那时某种真理才会被给你。至于秘诀？你不可以要求得到它们，因为只要你一问，就显示出你是蔬菜市场的人。你必须等待，你必须无止境地等待，那样就显示出你愿意为此而献出你整个生命。那样就显示出你是多么珍视这些秘诀——你愿意完全地牺牲你自己。然后，师父就会和你分享他的存在。没有东西被给予。因为这些不是东西。能量只是象火焰一样从师父那儿跳向你。它进入你，然后把你整个地改变了。

　　我以前以为你很有才智——难道你就粗俗到这个地步？

　　这么固执的提问显示出一个粗俗的头脑。你不明白你在问什么。羽毛未丰、稚气未脱，你看起来一点修养也没有，既不知道你是和谁在一起，也不知道你在问什么。

　　然后列子说了自己和师父的故事。这是一个难得的故事。

　　现在，我来告诉你我从师父那儿学到了些什么。

　　他自己的师父是老子，道教传统的鼻祖，是曾经在这个地球上走过的最伟大的一个人。列子说：

　　侍奉师父3年之后，我的头脑不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢去谈到利弊。直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。

　　3年过去了。他只是侍奉师父。你还能干什么呢？你只能侍奉师父。除此之外，门徒什么也干不了。不可以质疑，不可以提问，不可以要求。门徒只能是师父的一个影子，侍奉他。通过侍奉，通过他的爱、敬仰、信任，他的头脑开始发生变化。列子说：「我的头脑不再敢去想到是非。」考虑什么是对的什么是错的简直是不可能的。当你和师父生活在一起时，你不需要去思考。你只要随他而动。你把一切都交给他，你臣服。

　　列子说：「我的头脑不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢去谈到利弊。」因为和师父生活在一起，你的整个态度开始变化。透过师父这扇窗户，你第一次看到整体：在那儿，错和对相遇而相融，在那儿黑暗和光明不再分开。赫拉克利特说：「上帝是黑夜和白天，夏天和冬天，饥饿和满足。」通过师父，最初的瞥见开始来到你这儿。师父变成了一扇窗户：你离他越近，你自己的理解就越陷入混乱。你以前直到的任何东西都变得无用、多余。你被动摇了。你的整个基础被动摇了。年被搞得失常了。你再也不知道什么对什么错。你已经透过师父看到了整体，整体包容了一切。整体包容了所有矛盾，整体包容了所有悖论。在整体中，所有的对立面相遇并且合为一体。这就是为什么列子说他不再敢想什么对什么错。所有的是非标准都脱落了。所有什么是利什么是弊的概念都消失了。「直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。」

　　整整3年的深切的信任、侍奉，当师父看到旧的头脑不再起作用的时候——那个活在对立中，善与恶、丑与美、这个与那个之中的旧头脑——那个分别的头脑不再有的时候，「直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。」

　　列子说的是什么意思？难道3年里师父从来没有看过列子？不可能。时时侍奉师父，师父肯定看过他几百万次。那么他说：「瞥了一眼」是什么意思呢？

　　「看了一眼」和「瞥了一眼」是完全不同的。「看」是一件被动的事。当我看你时，我的眼睛象窗子一样起作用，你被反映出来，这不是「瞥」。「一瞥」的意思是我的眼睛并不象窗子一样起作用，而是我的眼睛开始起作用，它将我的能量倾倒进你的你面。它们不是被动的；它们承担了师父的能量。当「看」承担了师父最深层的能量时，它才变成「瞥」。「一瞥」是一种巨大的创造力。它直指你的心，好象一支箭。它穿透到你最深层的核心。在一种意义上，它象一支箭，因为它会穿透；在另一种意义上，它象一粒种子——你怀孕了。「一瞥」是使你怀上师父能量的「一看」。「一瞥」和「一看」完全不一样。在一瞥中，师父从他自己的存在来到你的中心。一瞥是一座桥。3年里师父一定看过列子好多次，但那不是瞥。只有当我给你一瞥的时候，你才会明白这个区别。有时候，我瞥了你一眼——但无论什么时候我瞥了某个人一眼，只有他自己知道，没有别的人会知道。一瞥必须是挣得的，你必须去为此而作好准备。「一看」无所谓，但是「一瞥」中有很强的能量。它是师父的存在的转移，是他第一次试图穿透你。「直到那时，我的师父才只不过瞥了我一眼。」记住「一看」和「一瞥」的区别。看只是看——仅此而已。瞥和它有质的区别——某些东西在移动。看变成了载体——它不再是空的，有某些东西和它一起移动。

　　如果你曾经坠入爱河，你可能知道一瞥是什么。一个女人曾经看过你很多次，但这只是普普通通的看——就象别的人看你一样。然后突然有一天，一个春天的早晨，她给了你一瞥。它完全不同；它是邀请，它是给予，它是召唤。一瞬间，有个东西刺穿了你的心。这时候这个女人不再和以前一样，你也不再和以前一样。有些事情在你们之间发生了。只有你们两个知道发生了什么。这是绝对的秘密，它不是公开的。没有别人觉察得到有什么事发生了，他们不会知道「一看」变成了「一瞥」。

　　然而这个不足为道，爱的一瞥怎么能和师父看你相比，更何况师父的看已经不是看，而变成了瞥。因为当两个情人用爱之瞥看对方时，他们站在同一层面流动。当师父看你，它就好象一个壮观的瀑布，因为他们的层面是不同的，这就好象尼亚加拉瀑布正在向你倾泄。你被完全冲洗掉，你不再是以前的你，你不可能再是以前的你——没有回去的路。

　　一旦师父瞥过你了，你最深层的存在就会以另一种方式哼鸣，就会以另一种节奏生活。事实上，你已经不再是过去的你：在一瞥中，旧的消失了，新的存在诞生了。列子说的就是这个意思——经过整整3年的侍奉师父，等啊等，什么也不问，有一天，他得到了师父的一瞥。

　　5年之后，我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊。师父的脸第一次绽开了微笑。

　　试着看透这个故事：这是你的故事。这不是发生在过去的事，而是将在未来发生的事。所有的禅的故事都是关于你的未来故事。所以不要以为它是发生在过去的事。禅从来不在过去，它一直在将来。你必须把它带进现在。发生了什么？侍奉师父3年之后，他不再敢想到什么对什么错，不再敢谈到什么对什么错，什么有害什么有益。接着，一瞥之后发生了什么？「我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊。」发生了什么？

　　最初你认为某些事是对的、某些事是错的，因为社会把你制约成那个样子了。那不是你的想法，那不是你，那是你里面的社会。社会制约了你的头脑。它深入你的内在，然后从那儿控制你。

　　现在，科学家说我们迟早能够把电极安装在人脑的最深部分，然后，通过这些电极，人可以被控制。政府将能够支配整个国家，你也不知道别的人正在支配你。你会觉得是你自己正在做这些事。只要动一动某个按钮，就可以使你立刻镇静下来。只要动一动某个按钮，就可以使你发怒。

　　得加图（Delgedo）做了一个有名的试验：他把一个电极，一个小小的电极，装在一头公牛的大脑里。然后他做了一个公开的示范表演，他的手里拿着一台小器械，一个小小的无线电信号机，上面有几个按钮。他按了一个按钮，于是公牛向他冲去，气势汹汹，所有的人都深怕得加图会被杀死。正当紧要关头，公牛即将穿透得加图的一瞬间，他按了另一个按钮。一下子，公牛好象死了一样定住了，象一座雕像。里面的电极由无线电控制——只要按一个按钮，公牛便会变得凶猛异常，而只要按另一个按钮，公牛又嘎然而止。

　　这是非常非常新的一个发现，不过社会早在史前时代就开始用另一种办法，一种巧妙的办法这样做了。社会没有在你的头脑里安装电极，不过马上它会那样做的，因为那样更便宜更简单，从那以后就谈不上人类自由的可能性了，得加图做了一件危险至极的事，比原子能、原子弹或者氢弹更危险的事——那些东西能摧毁你的肉体，而得加图能摧毁的恰恰是你的灵魂，你的自由的可能性。你甚至不知道你是在别人的指挥下行动，你会觉得是你自己在行动。

　　以一种巧妙、原始的方式，社会对人类做了同样的事。社会教给你什么是对的什么是错的。从孩提时代开始，它就把是非观念加到你头上，然后连续不断的重复催眠了你——连续不断的重复和反馈。每当你做对的时候，你就得到赞赏；每当你做错的时候，你就遭到谴责。只要你做对了，你就得到正反馈：给你奖品，给你赞赏。一旦有什么事做错了，就有一个负反馈：你被惩罚，被谴责。这就是社会在里面安装电极的办法，然后它控制你。如果你的社会将你设制成一个素食者，你就不会吃肉。不是那肉不能吃，而是仅仅因为那个电极，那个制约和控制，一看到肉，你就开始恶心。你自己什么也没做，这是社会在做，而且每个社会有各自的方式进行制约。这就是为什么在另一个社会生活是很困难的；在外国生活才变得困难。你们的制约不一样，他们的制约也不一样，所有的道德不是别的，而是制约。所以当一个人开始迈向终极的自由和真理时，首先倒塌的就是社会的制约。

　　这就是在列子身上所发生的。整整3年，侍奉师父，观察、生活，和师父在一起，他渐渐懂得了所有的是非都只不过是社会的制约。它们倒塌了。然后，你自己的本心升起了。真正的本心。你现在持有的道德心是虚假的，它是借来的。然后你自己的本心升起来，那样你就有了自己对是非的看法。这就是所发生的事。

　　5年之后，我的头脑又想到是非，我的嘴巴又谈到利弊。师父的脸第一次绽开了微笑。

　　并不是说这8年来师父一直是愁眉苦脸的，是铁石心肠或一本正经，不是！象老子这样的一位大师是永远欢笑的。他不是严肃的人。严肃是一种病。一个开悟的人永远是嬉戏的，他的整个生命只是一场嬉戏。他怎么可能严肃呢？

　　发生了什么？难道整整8年，老子从来不欢笑也不微笑？不，关键不在这里，他肯定欢笑过很多次，他肯定微笑过很多次。然而对列子来说，在他内心深处，那一天发生了某些事：第一次，师父发脸绽开了微笑。师父必须时时搅扰弟子，他必须很严厉；出于慈悲，他必须不停地工作。这里说的是内在的脸，不是外在的脸。8年来，老子一定绷着一张严厉的脸紧紧监护着列子的深层存在，很严厉，因为有内在的规矩。然后，看到列子自己的本心发展出来了，他一定绽开了微笑，第一次，那微笑属于内在的，而不是外在的脸。生平头一回，列子感到师父的微笑象雨点一样洒落在他身上，他可以感受到师父对他放松了——不再严厉，不再是一位严师，他微笑了。

　　一旦你自己的本心升起了，师父也就没必要对你严厉了。他不得不严厉首先是因为你有了一个虚假的道德心。那个必须毁掉。接着他不得不严厉是因为你自己的本心必须结晶出来。当它结晶成形的时候，你有了自己的存在中心；那时师父可以微笑、放松。一半的工作就完成了。现在师父已不必加给你外在的约束。你有了自己的本心。现在你有了自己的内在之光，它会向你展示什么是错的什么是对的。现在你可以照着自己行动了。

　　那才是师父微笑的涵义——它是被感受到的。当你真正成就了自己的本心时，你会感受到师父的微笑在你的里面洒落、倾泻；它们会以你存在的每一个角落把你围住。这就是为什么师父会庆祝你内在本心的诞生。

　　7年之后，我想那些来到我头脑中的东西，不多加分辨是与非；我说那些来到我嘴里的东西，不多加区分利与弊。第一次，师父把我拉过去和他同席而坐。

　　这又像是一个螺旋或是一条山路。你来到了更高层次的同一点，一次又一次，内在的螺旋。虚假的本心崩溃了，社会的制约崩溃了，你自己内在的本心升起了。现在，连这个也消失了。

　　7年之后，我想那些来到我头脑中的东西，不多加分辨是与非；我说那些来到我嘴里的东西，不多加区分利与弊。

　　这是完全的放松。本心，一个内在的本心是需要的，因为你还没有绝对地自然。一个外在的道德心之所以需要，是因为你没有内在的本心，一个内在的本心之所以需要，是因为你还不是绝对地自然：错的事可能通过你发生。但是当你绝对自然时，也就是梯洛帕说的「放松而自然」，那么有害的事不会通过你发生。你不再存在；你不可能造成伤害。现在没有必要了，所以你的内在本心也融解了。现在你变得好象一个小孩子，简单、纯洁，诉说着发生在你身上的事，思考着发生在你身上的事。思想在你头脑中漂浮，但你不在乎它；你的嘴在诉说，但你不在乎它。这就好象一个小孩子，或是一个疯子：绝对放松，似乎没有人在控制。当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者——没有控制时，你是谁？你只是象流向海洋的一条河，或者象在空中飘荡的一朵云。你不再存在；那个人，那个自我消失了。现在你完全地自然。

　　「7年之后，我想那些来到我头脑中的东西……」，你什么也不能做，因为没有人在做。如果思想来，它们就来。如果它们不来，没关系；如果它们来，也没关系。嘴巴在说某些东西——没有人控制它，所以它说。有时候它什么也不说。有时候有人提问而答案不来，这个人会保持沉默。有时候没有人提问而这个人会又笑又答，因为它自己来了。这个人的行为好象一个疯子！

　　在印度有一个宗派，一个特别的宗派，叫Baul。Baul的意思是「疯狂」。他们自始自终生活在这样的第三种状态中。他们是发生什么就做什么；无所谓好，无所谓坏；他们没有选择。他们象风一样行动，他们是世界上最美妙的现象之一。他们跳舞，他们唱歌，甚至有时候在什么人也没有的一条孤零零的小路上，他们仍旧在唱；好象一朵花绽开在一条从来没人走过的小路上。但花儿要散发它的芬芳，它不停地散发它的芬芳。他们只是「放松而自然」地活着。

　　有一次，师父把我拉过去和他同席而坐。

　　现在门徒消失了；自我不再存在。现在师父和门徒融合为一体，现在区别没有了。师父第一次把列子拉过去，把他拉过去和他同席而坐。仅仅是象征性的。但是，在深处，非常非常有意义。现在师父看到障碍不存在了，没有自我来抵抗了，他把门徒拉向自己。但门徒消失时，师父也消失了。

　　师父不存在了，事实上，从一开始，师父是师父就仅仅是由于门徒的自我，门徒是无知的，所以师父成为师父。现在既没有师父也没有门徒。两者都消失了。

　　师父把他拉到自己的座席上；在内在，师父把他拉过来和他融为一体。这就是大手印。这是师父和门徒相遇时达到的高潮。通过性高潮，你对它可能会有一个微弱的瞥见，不过它很微弱，很苍白。这很难作别的比方，所以我说通过性高潮——同样的事发生了，同样的事。正如一棵水滴可以比作海洋——正象那样。性高潮好象一棵水滴，当师父和门徒之间发生灵性的高潮时，那是海洋般的感觉。

　　9年之后，我毫无拘束地想我所想，毫无拘束地说我所说，不知道是或非、利或弊，不管是我的事还是别人的事，也不知道师父是不是我的老师。一切都是没有区别的。

　　首先是好坏消失了，然后是利弊消失了，接着，谁是谁的想法，你和我，我和你，它们都消失了。

　　马丁.布贝尔写了一本美妙的的书《我和你》。犹太神秘主义到达了这一点，但是他们仅仅停留在这一点上。这已经是很高的一点了，在这里，门徒和师父是探索者和整体。他们到达了在「我」与「你」之间直接对话这一点，然而他们停留在这儿。东方神秘主义作了最后一跃——「我」和「你」也消失了，对话消失了，只剩下一片宁静。「一切都是没有区别的。」现在列子连老子是不是他的师父都不知道了。他也不知道自己是不是门徒。

　　在禅的历史上，在这种时刻往往发生很多不可思议的事。很多年里师父常常打门徒。有时候他把他扔出门外，踢他！禅师是很苛刻的。然后，在师父的身边，门徒经过二三十年辛苦的工作和持戒之后开悟了。他过来，掴师父的耳光——从来没有什么地方有过这种事。而师父则大笑，开怀大笑，说：做都对，做得好。

　　有一次，一个门徒准备去行脚，师父把他叫来，重重地打了他的头并且掴了他耳光。这个门徒说：这太过分了。我什么也没做，什么也没说。我一进你的房间你就开始打我。这太过分了。师父说：不！你就要去行脚了，我能看出来你回来的时候，你会开悟。所以这是我打你的最后一次机会。

　　现在你做了我的门徒，一年还没有过去，你就已经一次又一次地表现出愤慨和不满了！

　　列子花费了24年才来到了一个点，在那里师父拉他同席而坐，师父敞开心扉与他分享最隐秘的存在奥秘。而这个门徒才只呆了一年就因为列子不愿意回答他的问题，不愿意给他他渴望得到的秘诀，就充满忿恨、攻击性和愤怒。

　　在永恒的无限展开中，一年算得了什么？什么也不是。可是你的着急会使它变得很长很长。列子的时代已经过去了25个世纪。如果他回来，他将不能相信人们几乎连一年的时间都不能等。我遇到过这样的人，他们说：「我们来只呆3天。」我遇到过这样的人，他们做了一次静心，然后跑到我这儿，说：「什么也没有发生。」

　　人类变得越来越愚蠢、粗俗。你可以轻而易举地得到小东西，它们好象季节性的花：你将种子埋进土里，3个星期之内它们发芽了。可是，当季节结束的时候，它们也走了。它们是暂时的。你能有速溶咖啡，但你不能得到速成静心。特别在西方人的头脑中，时间太重要了，太沉重了。西方人有时间情节。听了这些东方故事，你可能很喜欢它们，但是你必须要觉察到你自己的时间情节。在西方，什么事都做得这么匆匆忙忙，你不可能享受它们。你从一个地方跑到另一个地方，老是在动，匆忙地旅行。你走得越快，旅行的意义也越小，因为你从一个点跑到另一个点，所有其间的东西都丢失了。坐一辆牛车旅行有它本身的美。坐喷气式飞机旅行则是很愚蠢的，因为这根本不是旅行。它可以是为了公事的旅行，那没关系。为了公事，它很好。你节约了时间。但是为了旅行，为了旅行你应该慢慢地移动。没有一种办法能与用你的双脚漫步相提并论，那时候你能欣赏它的每一个片刻——每一棵经过的树。你与万物合而为一，在这个过程中，你自己也被充实了。

　　由于时间情节，速度成了唯一的目标。你不知道你要去哪儿，但是你会很乐因为你的速度很快。方向迷失了，但速度掌握在你手中。

　　这样的头脑将不能够追寻到终极，因为终极意味着永恒。它不象一朵季节性的花：它是一棵终极的、永恒的树。为了让它变成土壤，为了让它在你的里面扎根，需要无限的耐心和等待。只要你能等，那么所有别的东西，我可以保证，都会到来。你只要和我一起等待，一切都会随之而来。但是不要着急，不要讨秘诀——当你准备好，它们会被教给你，它们一直是给你的。事实上，说它们被给你的是不准确的。当你准备好，你会突然发现它们一直与你同在。当你准备好，你会突然发现不管你想成就什么，它早就存在在你里面了。你一直拥有它：早就是这样了。师父只是一副催化剂。他沉默地、宁静地坐着，什么也不做。春天来了，草儿自然生长。

摘自 奥修《春来草自青》第二章