你是唯一的障碍

建梅

　　人应该象一根中空的竹子，这样，存在就能够通过他。人应该象一块多孔的海绵——柔软，这样，他存在的门窗便会打开，存在就能够毫无阻碍地从这一头通到那一头；实际上，里面找不到任何人。风吹拂着——从他的存在的一扇窗户进来，从另一扇窗户出去。没有人被发现在里面。这种空是可能有的最高的极乐。

　　而你却象一块坚硬而没有孔洞的岩石，或是一根坚硬的钢棍。什么东西都无法通过你。你抵抗每一样东西。你不允许。你一直向四面八方开战，似乎你正在与存在进行着一场大战。

　　没有战争发生，你不过是被你自己愚弄了。

　　没有人想毁灭你。整体支持着你；整体正是你站在上面的大地，正是你呼吸并生活在其中的天空。事实上，你并不存在——只有整体存在。

　　当一个人理解这一点时，他会渐渐放下内在的坚硬，它是不需要的。敌意并不存在，整体对你是友好的。整体珍视你，爱护你。要不，你怎么能存在？整体孕育了你，正如树木是由大地孕育的一样。整体希望参与你所有的祝福，所有可能的庆祝。当你开花，整体透过你而开花；当你歌唱，整体透过你而歌唱；当你舞蹈，整体同你一起舞蹈。你不是分离的。

　　分离的感觉造成恐惧，而恐惧使你封闭自己。感觉好象整体准备毁灭你，感觉你是这儿的陌生人、局外者，感觉你必须寸步维艰地奋斗、走向你的归宿。这种不安全的感觉使你变成一根钢棍，坚硬无比。这样，很多东西当然会从你的生命中直接消失了。你生活在苦恼中，你生活在焦虑中，你生活在剧痛中，然而你心甘情愿地如此生活。要变得开放，要变得流动。斗争是完全不需要的。相反，融合是需要的。

　　有两种态度可以供人选择：战士的态度和爱人的态度。你有选择的自由——你可以选择。

　　但记住……两者各有各的后果。如果你选择战士的道路而成为一个与周围一切对抗的斗士，你会一直陷在痛苦之中。这是在你的周围创造出一个地狱；就在这个战斗的态度中地狱被创造出来了。或者你可以成为一个爱人、一个参与者，这样，这个整体便成了你的家；你不再是一个陌生人。你在家里。那里没有战斗。你只是随着河水而流动。这样，狂喜将属于你；这样，每一个片刻都会有狂喜，每一个片刻都会是一个开花。

　　除你之外，没有地狱；除你之外，没有天堂。这是你怎么看待整体的态度。宗教是爱人的方式；科学是战士的方式。

　　科学是意志的方式，似乎你存在是为了征服，征服自然，征服自然的奥秘；似乎你存在是为了把你的意志和统治强加给存在。这不仅是愚蠢的，而且是徒劳的。愚蠢，因为它会在你的周围创造出一个地狱；徒劳，因为最后你会变得越来越死气沉沉，越来越丧失活力；你将失去到达极乐的一切可能性。而且，最终，你必须从那儿返回来，因为你可以在意志的道路上走一段路，但只有挫折，而且是越来越多的挫折，将通过它发生。你将一次又一次地被击败，你将感到越来越虚弱，会有越来越多的敌意包围着你。你将必须从那儿回来——虽然不情愿——但你必须从那儿回来。就最终而言，没有一个持有战斗态度的人能够安息，因为带着战斗的态度，安息是不可能的，你不能够放松。

　　宗教之路是爱之路。从一开始你就并没有跟任何人争斗。整体为你存在，你为整体存在，这其中有一种内在的和谐。这里没有人征服别的人。这是不可能的。因为一个部分怎么能征服另一个部分？部分怎么可能征服整体？这些都是荒唐的想法，只会给你带来恶梦，没有别的。看看整个情况……你从整体中诞生又融入整体，它则透过你呼吸，透过你活着。你的生命和它的生命不是两回事——你就好象海洋中的一个波涛。

　　一旦你理解这个，静心便成为可能。一旦你理解这个，你就会放松。你扔掉了身上为了保护而创造的一切盔甲，你不再害怕。恐惧消失了，爱升起了。在这种爱的状态里，空就发生了。或者说，如果你能够让空发生，爱将会在它里面开花。爱是空的花朵，完全空的花朵——空是条件。两种方法都可以。

　　因此有两种类型的宗教。一类在你里面和周围创造空，这样开花就成为可能；你已经创造了条件，现在，花朵会自动绽开。没有阻碍，种子会突然开成花朵。在你的存在里就有了一个飞跃，一个爆炸。佛教和禅遵循这条道路——它们在你里面和周围创造空。

　　还有另一条道路，第二种宗教，它在你里面创造爱，它在你里面创造奉献。密拉（Meera）和柴坦亚（Chaitanya）相爱，他们极其深情地热爱整体，以至于他们觉得他们的爱人无处不在；每一片树叶上，每一块石头上，都有爱人的印迹。他无所不在。他们跳舞，因为没有事情可做，只有庆祝。万事皆备——对你来说，只需要庆祝。什么都不缺。一个奉献者（bhakta），一个爱人，仅仅庆祝，享受。在爱与庆祝的享受中，自我消失了，空随之而来。

　　你要么跟佛、梯洛帕、石巩和别的人一样创造空；要么跟密拉、柴坦亚、耶稣一样创造爱。创造一个，另一个便随之而来，因为它们不能分离地生活，它们没有分离地存在。爱是空的一面；空则是爱的另一面，不是其它，它们携手而来。如果你带来一个，邀请一个，另一个就会象影子一样自动地跟来。这全看你。如果你想走静心之路，就要变成空。不要为爱担心——它会不请自来的。或者，如果你觉得很难静心，那么就爱，成为一个爱的人，然后静心和空就会跟着你。

　　事情本该如此，因为有两种头脑：阴性的和阳性的。阴性头脑能够轻易的爱可是很难变空。当我说阴性头脑时，我并不是指女性，因为很多女性都有阳性头脑，很多男性有阴性的头脑。所以它们并不等同。当我说阴性头脑，我并不是指阴性身体——你可能没有阴性头脑却有阴性身体。阴性头脑是容易感受爱的头脑，就是这些。那是我对阴性头脑的定义：它能轻易地、自然地感受爱，它能毫不费力地流入爱河。阳性头脑是对爱必须作出努力的头脑——他能够爱，但他是不得不做时才做它的。爱不能成为他的整个存在——它只是众多事物中的一个，甚至不是最重要的一个。他可以为了科学牺牲爱，他可以为了国家牺牲爱，他可以为了任何小事、生意、金钱、政治，而牺牲爱。爱对他来说，对阳性头脑来说，不是一件深入骨髓的事。它不象对阴性头脑来说那样轻而易举。静心倒是比较简单。他能够轻易地变空。

　　因此这是我的定义：如果你觉得变空容易，就那么做。如果你觉得困难，不要闷闷不乐，不要觉得没有希望。你总是会发现爱更容易一些。我从未遇到过觉得两者都困难的人。所以，每个人都有希望。如果静心困难，爱会容易一些，必定是这样的。如果爱更容易，静心将困难一些。如果爱困难，静心将更容易一些。只要感觉一下你自己。

　　这跟你的身体无关，也不和你的形体结构、荷尔蒙有关。没有关系。这是你内在的存在的品质。一旦你感觉到它，事情就会变得非常非常简单，因为那时候你就不会走上歧路。你可能几生几世都踏错了道路而一无所成，而如果你踏上了正道，甚至第一步就能成为最后一步，因为你只是自然地流入它。不存在努力这种事——你毫不费力地流动。

　　禅是为阳性头脑准备的。等一下我为了平衡会谈论苏非教，因为苏非教是为阴性头脑准备的。它们是两个极端——禅和苏非教。

　　苏非信徒是爱人，伟大的爱人。事实上，在人类意识的整个历史上，没有存在过比苏非信徒更勇敢的爱人，因为他们是唯一把上帝看成他们的爱人的人。上帝是个女人，而他们是她的情人。很快我会作出平衡。

　　禅强调空，那就是为什么在佛教中没有上帝的概念，它是不需要。西方人不能理解没有上帝的概念宗教怎么会存在。佛教没有任何上帝的概念——没有必要，因为佛教强调只要变成空，一切都随之而来。还有谁在烦恼？一旦你成为空，事物就会照自己的规律运行。一个宗教没有上帝而存在着，这简直是一个奇迹。在西方，写有关宗教和宗教哲学的人总是在如何定义宗教上陷入麻烦。他们能够轻易地给印度教、伊斯兰教、基督教下定义，而佛教就有麻烦了。他们可以定义上帝为所有宗教的中心，但那样的话，佛教就成了问题。他们可以定义祈祷为宗教的本质，但佛教又成了麻烦，因为它没有上帝，没有祈祷，没有曼特罗，什么也没有。你只需要成为空。上帝这个概念将不允许你成为空。祈祷将成为一个骚扰，念诵将不允许你成为空。只要成空，一切都将发生。空是佛教的隐秘的关键。你以不存在的方式存在。

　　让我再给你们解释一下空，然后就有可能进入这则禅的小故事中了。

　　物理学家们已经研究了300年，试图找到物质的基础和实质，他们研究得越深入，就越觉得迷惑不解。因为随着探索的深入，物质越来越不实在；物质越来越不成其为物质。当他们偶然发现物质的本源时，他们简直不敢相信，因为这是与他们的所有的概念相悖的，它根本就不是物质，它只是能量。能量是非物质，它没有重量，你看不见它，你只能看到它的作用，你无论如何也不能直接看到它。

　　爱丁顿曾于1930年说过，我们正在探索物质，然而现在所有对物质的新的洞察都显示出没有物质；它看上去越来越象一种思维，而越来越不象一种东西。出乎意料，佛陀的洞见又变得非常非常地有意义了，因为佛陀对人类的事物所做的也是一样的。物理学家试图客观地穿透物质，找到它内在的东西，而他们什么也没有找到，完全是空。而佛陀在他的内心旅程中的发现是一样的。他曾试着去发现谁在里面——人类意识的实在——但他愈是深入，愈是觉知到它变得越来越空。当他突然到达那个核心时，那儿空空如也，一无所有。一切都消失了。房子是空的。而围绕着这个空，一切都存在着。空是你的灵魂，所以佛陀必须为此造一个从未存在过的新词。伴随着新的发现，你必须改变语言。你必须创造新词，因为你揭示了新的真理，而旧词又无法包容它们。佛陀必须创造一个新词。在印度，人们一直相信灵魂、我的存在，但是佛陀发现不存在灵魂，不存在我。他必须创造一个新词——无我。隐藏在你最深处的是空——无我的状态。你不存在；你只是看起来好象存在。

　　让我换个方式来解释，因为这是最难理解的事物之一。即使你理智地理解，你也几乎不可能相信。你不存在？你的存在似乎是理所当然的。你总是能问这些愚蠢的问题。佛陀一次又一次地被问过：如果你不存在，那么谁觉得饥饿？谁老是在镇里讨饭？如果你不存在，那么谁正站在我面前？

　　中国的皇帝梁武帝立即问菩提达摩：如果你说你不存在，而且任何东西都不存在，空是你的内在存在的实质，那么这个站在我面前、跟我说话的家伙是谁？菩提达摩耸耸肩，说：我不知道。

　　谁都不知道，佛陀说谁都不能够知道，因为它不是一个你能够遇见的客体一样的物体；它是非物质，你无法遇见它。佛陀把这个称作证悟：当你理解最内在的空是无法知道的，是不可知的，你就成了一个悟道的人。

　　这很难，让我再来给你解释一下。你去看电影。某种美妙的事在那儿发生。银幕是空的。放映机开始工作。银幕消失了，因为放映的画面把它完全遮盖了。而这些放映的画面是什么？只不过是一出光和阴影的戏。你看到银幕上有个人在投长矛，长矛飞速地移动。但实际上发生了什么？这个移动不过是个假像，它没有发生。它不可能发生。事实上，电影根本不能叫做movie，因为它不移动；所有的画面都是静止不动的。但是通过电影技巧，一个假像被创造出来了。这个技巧是：许多静止的不同位置的长矛的画面被迅速地投映到银幕上，速度之快，使你看不出两张画面之间的空隙——你就有了长矛在移动的感觉。我举起手。你拍下我的手在不同位置的100个图像，然后将它们放映出来，速度之快，使你的眼睛看不出两个图像间的空隙。那样你就看见了手正在被举起、100个静止的图像，或是100万个静止的图像，被投映出来，移动就被创造出来了。如果这个电影是个立体电影，有人在投长矛，你可能会大上其当，以至于你会偏向左边或右边来躲开这支长矛。当立体电影刚出现时，它把人们吓坏了。当一匹马向你飞奔而来，你害怕极了，因为这匹马似乎马上就要跑进大厅来了；你甚至可能会根据当时的形势，向右靠或向左靠，以避免和它相撞。这个移动是虚假的，它事实上没有发生。只不过是静止的画面快速的移动而已。除非你看见缓慢移动的影片，它被放映得很慢很慢，否则你就觉察不到它的虚假。

　　从另一种意义上来说，同样的情况在生活中发生。念头那么快地被你的头脑投放出来，你看不见两个念头间的空隙。银幕被念头完全遮住，而且它动得那么快，你看不见每个念头是各自分开的。那就是梯洛帕所说的：念头好似云朵，没有根，没有家。一个念头不和别的念头有关联；每个念头是一个独立的单元，正如尘上的粒子，各为一体。然而它们动得那么快，你看不见中间的间隔。你感觉它们是一个整体，有某种关联。

　　所谓关联是个错误的想法，但是正因为那个关联，自我被创造出来了。

　　佛陀说：快速运动的念头创造出幻象，似乎它们有一个中心，似乎它们和某个东西有关。它们是互不关联，它们是无根无基的——好象云朵。当你静心，你会明白每个念头都是独立的，互不相关。两个念头之间是你存在的空。它们来，它们去，它们来去得那么快，你看不见间隔。自我就这样被创造出来。

　　然后你就开始感到，有某个似乎是中心的人在你里面，一切思维、行动都从属于他。而佛陀说没有人在你里面。当你深入进去，你将明白这句话的真意：它不是一条哲学教条。

　　用辩论的办法可以轻而易举地将佛陀打败。因为印度人是优秀的辩手，他被赶出了这个国家。在5000年间，除了辩论，他们什么都没做，通过辩论，佛陀能被打败，因为整个事情看上去荒唐无稽。佛陀在说行为存在，而行为者不存在；思想存在，而思想者不存在；饥饿存在，满足存在；疾病存在，健康存在；然而没有一个中心使这一切可以归属。它们就好象漂浮在空空荡荡的天空中的花朵，相互之间毫无关联。通过体验，没人能够打败佛陀，而通过逻辑则简单得很。

　　佛陀很快觉知到通过逻辑他很容易被打败。那怎么办？那个时代，印度有很多伟大的学者、优秀的博学家、出色的逻辑家、吹毛求疵的人。因此佛陀索性宣布：我不是形而上学者，我不是哲学家，我也不提供任何教义。这些不是我智力的结论。如果有谁想要理解它们，那么应该过来和我生活在一起，按我说的做。一年以后，假如他和我一起默默地在静心中生活，到那时我才准备和他辩论，在此以前不会。

　　尽管很多伟大的学者都来到他身边，这仍是他的条件。舍利弗来了。他是个很有名的学者，自己就有500个门徒。很多人本身就是伟大的学者：他们懂得所有的吠陀文献，他们懂得所有的优婆尼莎经，他们懂得数世纪的所有的智慧，而且他们的智力特别高。舍利佛来了，佛陀说：你来了，很好。但你必须保持一年的沉默，因为我没有教义可以提出，所以没有辩论的可能性。我的存在中有些东西可以分享，但我没有教义。所以，如果你愿意，你可以留在这儿。

　　后来，Moulunkaputta，另一个伟大的学者也来了，佛陀对他说了同样的话：你在我身边静静地坐一年，什么问题都别问。你必须让你的头脑沉静一年，深入内在。一年以后，正好一年，如果你有问题，我将回答。

　　舍利弗也坐在那儿。他大笑起来。Moulunkaputta问：出什么事了？舍利弗说：不要被这个人愚弄了。如果你要问为什么，马上问，因为一年以后，你将什么都问不出来。我就是这样的。一年，默默地静心，问题消失了。一年，默默地静心，辩论的头脑消失了，辩论者也消失了。一年，坐在这个人的身边，一个人将变空；接着他将大笑，接着他将耍花招，接着，他将说：现在你问吧。你的教义、原则和辩词在哪里？里面什么东西也不会升起。所以，Moulunkaputta，如果你要问什么，现在正是时候——要不，再也没机会了。

　　佛陀说：我会履行我的诺言。如果你坚持一年，如果那时你有问题，不管什么问题，我都将回答。Moulunkaputta留下了。一年过去了。他完全忘了一年已经过去，而这一天已经来了；可是佛陀记得。一年后，正好在那一天，他对Moulunkaputta说：现在你站起来，Moulunkaputta，你可以提问了。Moulunkaputta静静地站在那儿，闭着双眼，然后他说：没有要问的东西，也没有想提问的人。我已经完全消失了。

　　佛教是一种体验，而禅是佛陀所有的教导中最纯净的本质。整个体验所围绕的中心则是空。

　　如何变空？静心的目的就是这个：如何静默到你甚至看不见你自己——因为这也是一种干扰。感觉到那个「我存在」也是一种干扰——连那个也没有了。自我被完全抹去，彻底抹去。心灵一尘不染，它变得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空旷深远、一望无际的湛蓝，无始也无终。那就是佛陀所谓的无我，它是无存在、无我的最核心。佛陀说：你走，但走的人不存在；你吃，但吃的人不存在；你出生，但出生的人不存在。你将生病、你将变老，但生病的人、变老的人不存在。你将死，但死的人不存在。这正是永恒的生命……没有生，你怎么可能死？不存在，你怎么可能生病或健康？

　　事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的。它们和你无关。它们的发生跟你毫无关系。它们无牵无挂、无家无根——这是彻底的开悟。

　　懂得事物如梦一般发生，一个人就不会这样或那样地被干扰，他既不幸福也不不幸福。只是不存在。佛陀说：你决不可能幸福，因为，就在对你的存在的执着中，不幸福就隐藏在其中。你不可能被解放，因为你是枷锁。解放是不属于你的，解放正是从你那儿解放出来。

　　这是曾经被接触到的最深的核心。摩坷吡罗说：你将开悟。佛陀说：你是障碍。摩坷吡罗说：你将存在于莫克夏中，意识的终极状态中——幸福无比，永远快乐。佛陀说：除非你死去，否则你将无法到达那个境界。

　　你是唯一的屏障，唯一的障碍，唯一的绊脚石。当你不存在时，那个境界才存在。那个状态不属于你，你不能拥有它；事实上，正因为你的存在，你阻挡了它的存在。它早已在你的里面，就在当下，然而你不允许它发生。你试图控制它，左右它。自我是个实足的操纵者，控制者，所有佛的全部努力就是如何放弃控制。一旦放弃了控制，控制者就会消失。我和你们做了这么多静心，做的正是这个。整个努力就是如何放弃控制，如何去除这个十足的操纵者。

　　你按照苦行僧的舞蹈旋转。一开始，你在那儿。很快你感到恶心，然而那种恶心不仅仅是属于精神深处的，在控制被放弃的那一刻，你开始感到恶心。当那一刻逼近时，你开始感到恶心。恶心意味着控制正在丧失。你感到头晕目眩；你感觉摇摇欲坠。这些并不只是生理的反应——深处的自我感到它正被抛出轨道。是自我在感到头晕目眩。它感到如果旋转再持续即使是一小会儿的时间，我就不能存在了。你开始感到想呕吐。事实上，那种呕吐不仅是生理上的，只有一部分是肉体的，更深的部分是自我的呕吐。如果你继续感到心神不安，那将会发生生理上的呕吐，但是如果你不去管它，生理上的呕吐马上会消失。然后，真正的呕吐将发生：有一天，突然，自我被吐出来。突然，你里面的一个丑陋的东西逃走了；突然，你的疾病被扔出来了；突然，你摆脱了自我。它出乎意料地发生了。当它第一次发生时，你甚至不敢相信它；你不能相信，没有自我，你却依然存在。没有人再在里面，而你却存在；你是那么完美，那么美丽，那么幸福！——但没有人在里面。

　　自我必须被抛离中心，因为它在你的头脑里扎根太深，历经过好多世。它霸占了整个存在的位置；空被抛入背景，扔进无意识，自我篡夺了王位。自我成了国王，它不停地把一切掌握在手中。

摘自  奥修《春来草自青》第三章