空及和尚的鼻子

建梅

　石巩对他的一个和尚说：你能抓住空吗？

　　我来试一试，这个和尚说。然后他把他的双手在空中捧成杯状。

　　那不太好，石巩说，你什么东西都没抓到。

　　那好，师父，和尚说，请你给我看看更好的办法。

　　于是，石巩一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。

　　啊哟！和尚大叫，你弄疼我了！

　　这就是抓住空的办法，石巩说。

　　人太沉湎于他自己了，这正是他的祸根。

　这则寓言，这则短小的故事，将告诉你很多有关如何将自我抛离中心的事。

　　石巩对他的一个和尚说：你能抓住空吗？

　　我来试一试，这个和尚说。然后他把他的双手在空中捧成杯状。

　　这位大师在设圈套。大师问：你能抓住空吗？这个问题是个陷阱，如果这个门徒有一点理解力的话，他将不会去作任何尝试。想抓住空的努力本身就是愚蠢透顶的。你能抓住某些东西，但你不能抓住「无」。你怎么能抓住「无」？门徒仍然觉得「空」是某种东西；他仍然觉得空是不空的——它是个名称，一件可被抓住的东西的标签。如果他有一点理解力，即便只是一点儿理解力，他都无论如何不会去做抓住空的事。这是一个考验。

　　有些故事中讲到，一位师父问一个门徒：你能抓住空吗？门徒抓住师父的鼻子，狠命地揪它一下——那才是绝对正确的做法。因为问题是荒谬的。随便你怎么努力，从一开始就注定要失败。无论怎么做都无济于事。

　　这是禅的公案。禅师给你一个荒唐的、无法解决的问题。没有答案适合它。

　　我曾经听说过。在美国某地有一家玩具店，一位师父正在为他的孩子买拼合玩具。他试着把它拼起来，试了又试，绞尽脑汁，但老是弄不对，这玩具有问题。所以他问商店经理：如果连我都琢磨不出来，怎么能叫一个小孩搞得出来呢？经理说：没人能做得出来。它的目的就是给小孩尝尝现代生活的味道。设计时就没考虑要解出来，谁都不行，它是拼不起来的。它的组成部分，各个不同部分，制造的时候就不是以拼合为目的的。

　　这只不过给你一丝现代生活的味道：无论你做什么都无能为力，直到最后你灰心丧气。这样做也好，那样做也好，有数不胜数的选择，但都是错误的，因为它们从一开始就注定是失败的。这个玩具不是一个难题，而是一种荒诞。难题是可以用聪明才智解决的。而荒诞是本身就无法解决的，不可能解决的。公案是一个荒诞的难题。

　　大师说：你能抓住空吗？现在，从一开始，就排除了一切解决的办法。问题提法的本身，就制造了一个荒诞。你怎么可能抓住「无」？当然你能够抓住「有」。而「无」呢？「空」呢？你的一切努力从一开始就注定将以失败告终。整个的事情就是：师父正试图帮助门徒觉知，而自我迫不及待地抢走了问题，并试图解决它。它成了一个挑战。

　　那就是为什么有很多人竭力去做拼字游戏，这样的或那样的。仅仅是看了一下报纸，他们的自我就被挑了起来；他们一定要解开它，要不它就把他弄得心神不宁、朝思暮想。他们这么聪明，怎么能让这个字谜存在？他们一定得解开它，它成了一个摆脱不了的东西。成千上万的人在解决愚蠢的问题上浪费了成百万个小时，自我接受了挑战。

　　当大师说：你能抓住空吗？他在刺激自我，自我是人的生命中愚蠢得不能再愚蠢的东西。你可以用任何东西刺激它——任何东西。

　　看到报纸上的一则广告：你想要一个双泊位车库还是单泊位车库？——自我马上就会感到不安，因为别人有双泊位车库，而你只有单泊位的。你的生命浪费掉了。你毫无目的地活着。赶快活动起来，去借点钱，得干点儿什么！即使你一生中得个溃疡什么的也好。一个人可以容忍癌症，却容不得只有单泊位的车库。即使自杀，你也得有个双泊位的车库。自我是个愚蠢透顶的东西；推销员、广告商的整个市场全依靠了你的自我。他们刺激自我：他们刺激你。除非你丢掉自我，否则你就很难抵抗他们。他们将不停地继续。一辆大汽车成了自我的一个象征。

　　我曾经听说过。摩拉.纳斯鲁丁去了美国。在他的家乡，他从未看到过一辆比飞亚特更大的汽车。当他看见这么大的汽车时，他大惑不解：它们叫什么？显然它们既不是汽车也不是巴士；而在这么大的车里只坐一个人或一条狗。这到底是怎么一回事？他看到了这么大的房子——怎么叫它们？在他家乡，一座两层楼的房子叫做atari，一座宫殿的意思。这时他看见了100层楼的房子。他的脑子闷掉了。你不可能把它叫作房子，你不可能把它叫作宫殿——实在找不到合适的词。

　　随后他看见了尼亚加拉瀑布。他闭上眼睛说：看起来我好象在做梦。他曾经看见过小瀑布，他的家乡有一条瀑布，但是它只在雨季时才飞流而下。这是什么呢？他吃惊得简直不能欣赏如此伟大壮观的景致；而且他对导游也无话可说。所以他开始感觉内疚——他应该说些什么。

　　然后他们走到一条小河前。摩拉.纳斯鲁丁想：这是一个机会。他说：好象谁的汽车水箱漏了。

　　正是由于自我，事物持续地越变越大。它们是不需要的，它们没有存在的必要。由于愚蠢的自我，生命越变越复杂。一旦它接受挑战，它总是问都不问可能与否、理智与否就欣然接受。

　　石巩对他的一个和尚说：你能抓住空吗？

　　我来试一试，这个和尚说。

　　这是自我的回答：我来试一试。它接受各种各样的挑战，而公案是一个巨大的挑战。它是以你无法解决它的方式制造出来的。假如你试图去解决，你将觉知到你的努力本身是愚蠢的。在你想解决它的企图中，你觉知到你接受了挑战，这是错的。在你里面说：我来试一试，我来做一下的那个人是软弱无力的。

　　给门徒公案就是为了让他感到无能为力——也就是说，你是无法做到的——感到无可奈何，因为自我只有在一种无助的状态下才会消失，否则不会。自我只有在大败的时候才消失；也就是不存在一丝成功的可能的时候。只有那时，否则它会继续寄希望于做别的，或另外的，他会试试各种可供选择的办法。一定存在一种让你抓住空的可能：我来试一试。永远记住，在你说：我来试一试之前要先看，不要让自我掺和进来。只是看。要变得聪明，不要变成以自我为中心。聪明是好的。变成自我中心事实上会阻碍你的聪明才智的发挥。这么简单的一件事。这个门徒应该在彼时彼地揍他的师父：你在跟我胡说八道些什么？

　　但是人们一直试图解决那些胡说八道的东西，因为自我说：一定有办法。自我说：如果问题存在，那么答案一定存在。有这个必然性吗？你可以创造一个问题，但是答案并不必然是自然而然地存在的。据我观察，哲学中百分之九十九的问题是愚蠢的。它们是不能被解决的，而有多少伟大的头脑为解决它们而卷了进去。比如说，象「谁创造了世界」这样简单的问题是愚蠢的，而伟大的神学家、宗教徒、学者，为此消耗了他们的一生。几千年来，很多人为「谁创造了世界」而烦恼。它是无法被解决的；它是一则公案。它是荒唐的，因为问题本身就是这样，它的性质就是这样，不管你怎么做，它都会又一次地跳将起来，它不可能被除掉。

　　比如说，如果你说：A创造了世界，立刻有了问题：谁创造了A？B创造了A。接着又有了问题：谁创造了B？你一而再，再而三地继续，直到最后，你厌倦了整个事情，你不得不说：这个Z，没有人创造这个Z。那么为什么要到达Z？为什么不在一开始就说没有人创造这个世界？为什么从A走到Z？当你必须承认没有人创造上帝，那你为什么还说上帝创造了世界？如果上帝能够不由创造而存在，那么为什么这个存在就不可以？这看起来毫无道理。但是人们还在继续，而且自以为正在做非常严肃的宗教性思考。这根本不是宗教性的思考；实际上，没有哪种思考是宗教性的，没有思考才是宗教性的。

　　你能抓住空吗？简直是胡说八道！空是无，你怎么能抓住它？它无边无际，这是不可能的，而自我却说：我来试一试。「我来试一试，这个和尚说。然后他把他的双手在空中捧成杯状。」他不仅说了，而且试着做了——他把他的双手捧成杯状。你可能会想，你能做得比他好。你会怎么做？不管你做什么，都同他做的一样。我不知道你会做什么，但我说没有区别。你跳东跳西，试图去抓住——你只会显得很愚蠢。

　　……然后他把他的双手在空中捧成杯状。

　　那不太好，石巩说，你什么东西动没抓到。

　　这儿需要理解一些东西——如果你的双手是摊开的，空在那儿；如果你的双手不是摊开的，你握成拳头，那么空就消失了。在一个拳头里没有空间；在一只摊开的手上，整个天空在那儿，但这是在一只摊开的手上。这里的意思很微妙，但也很美妙——如果你试图去抓住它，你将错过，如果你不去尝试，它早已在那儿。如果你不去尝试，在你摊开的手上就存在着整个天空；没有比这更简单的了。如果你试图去抓住天空而把手握成拳的话，一切都消失了。

　　你的拳头里有什么？可能有一点污浊的空气——那也表明这个拳头也并不完全。事情就是这样，如果它是完全的，整个天空将从它那儿消失。

　　终极早就存在了，得到它不需要努力。一旦努力，你就会错过它，失去它，你就会走上歧途。

　　有一个人去拜访大禅师临济，说：我很苦恼，我希望自己成佛。该怎么做？临济挥动禅杖，追着打他，把他赶出了寺庙。他打得很重，那个人撒腿就跑，于是他把他赶出了寺庙。有一个旁观者说：这太厉害了，那个可怜巴巴的人又没问错什么，他只不过问了一个非常宗教性的问题，而且他看上去很诚恳——你应该看看他的眼睛和他的脸。他长途跋涉来拜访你，而且他问了一个朴素、真诚的宗教问题：怎样成佛。而你对这个可怜人所做的太过分了，太没有道理了。临济说：我把他赶出去，是因为他问的是荒唐的问题。他早就成佛了。如果他作出努力，他将错过。如果他能理解我为什么打他、驱赶他，那么他就会抛弃一切努力——不需要去达成任何事，他只要成为自己，原本怎么样，就怎么样。

　　梯洛帕说，变得放松、自然，佛早就坐在内殿中了。人没有必要成佛，人生来就是佛。佛性是你最内在的本性，你不需要去询问它，你不需要为此努力。

　　那个可怜的追求者去了另一位大师那儿，心想这个临济一定是疯了：我问了个简单的问题，他却狠狠地揍了我，然后把我赶出了寺庙，他完全是疯了。他向一位反对临济的师父那儿走去。他们的寺庙就在同一座山的附近。他到了那儿，他想：这个人反对临济，所以他一定是正确的。现在我知道他为什么反对临济了。

　　他到了那个大师那儿，问了同样的问题。大师说：你在此之前去找过别的大师吗？他说：是的，但我到那儿是一件傻事。我去拜见了临济。他狠狠地打了我，把我赶出了寺庙。突然，这位大师面露凶光，好象要把他杀了。他从刀鞘中抽出剑，那个人撒腿便跑。大师说：你以为什么？你以为我是个无知的人吗？如果临济能那样做，我就完全能把你杀了。

　　他问一个路人该怎么办。那人说：你回到临济那儿去吧，他更有人情味。那人照此做了。他回来后，临济问：你为什么又回来了？他说：那个人很危险，比你更危险。他甚至要把我杀了。他好象是个疯子，异常凶猛。临济说：我们互相协助，这是我们的合谋。现在你在这儿，再也不会问如何成佛了，因为你早就是佛了。人只要生活。你象佛一样地生活，不要苦恼，不要想去成为佛。于是那个人开悟了。

　　这是可能有的最伟大的教导：你活，把它活出来。这也是我希望你们去做的。活，把它活出来——你不需要为如何成佛而烦恼，你早就是了。佛性是一种存在，而决不是一种成为。你永远不可能成为。你怎么可能成佛？要么你是，要么你不是。你怎么能成为？一块普通的石头怎么能成为钻石？要么它是，要么它不是；成为是不可能的。所以你决定：或者你是，或者你不是。如果你不是，那么就忘掉它。如果你是，也没必要放在心上。不管哪一种，你原本怎么样，就怎么样存在，在这种存在中，一切都抓住了——不需努力，你就能抓住空。

　　那不太好，石巩说，你什么东西都没抓到。

　　那好，师父，和尚说，请你给我看看更好的办法。

　　不存在更好的或是更坏的办法。办法根本就不存在，因为办法意味着某些事物会成为。办法意味着需要越过一段距离，办法意味着你和目标是分离的。如果我要旅行到你那儿，那么有道路；如果你要旅行到我这儿，那么有道路；但是如果我要旅行到我这儿，道路在哪儿呢？那儿没有距离。

　　如果你要到达你自己，那是无路可走的。那儿没有空间，没有距离。你早就是你自己了，不存在一条路。那就是为什么禅被叫做无道之道，无门之门。门不在那儿，这个就是门。无道之道——道路不存在，而理解这个，本身就是道路。禅的努力就是把你直接扔进你的现实。没有必要延迟。

　　「那好，师父，和尚说，请你给我看看更好的办法。」他仍在同一个陷阱里。自我在问：那么别的做法或许是可能的；或许做别的努力，你就能抓住空。「于是，石巩一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。」

　　为什么禅师都这么粗鲁？而且只有禅师才这样粗鲁。他们有真正的慈悲心，只有以这种方式，你才能被扔进你自己，除此以外无办法。你需要一个电刺激，你需要休克治疗。为什么非休克治疗不可？因为只有在休克中，尽管只有一小段时间，你的思维才会停止，否则不会。只有在休克中，你才变得觉知、警醒，你的睡梦才会中断。要不然，你仍是个梦游者。除非有人重重地打你，要不你的睡梦不会被打破。

　　于是，石巩一把抓住和尚的鼻子，狠命地揪了一下。啊哟！和尚大叫，你弄疼我了！

　　这个「啊哟」蕴含着所有的奥秘。有人揪你的鼻子——这里面发生了什么？头一件事就是出乎意料。这个和尚期待的是某个理智的回答。而这是相当完整的。他正询问着某个理论，某条教义，某种方法，某种技巧：他要的是头脑对头脑的交流。而这是相当完整的。师父整个地扑向他，就象一只猫扑向一只老鼠。这是一件完整的事。是整个的猫跳跃，而不是头脑；是整个的老鼠被抓住，而不是头脑。这是一件完整的事，出乎意料。出乎意料正是关键，因为假如头脑可以预料，那么就不会有休克。假如头脑可以预料，那么头脑早就已经僵死了。所以如果你去石巩那儿，记住——他将不会对你再做同样的事，因为你现在能够预料到了。他将做绝对出乎意料的事。

　　因为禅师往往揍人，把人从窗口扔出去，扑向他们，或类似的事，在禅的历史上曾发生过人们有备而来的一些事。可能性是有限的。你能做什么？你能揍人、扔人、扑向人。只有一些供选择的可能。所以人们有备而来。然而你骗不了禅师——他会什么都不做；他会只是静静地坐着——那又将是出乎意料的。

　　出其不意是关键，因为在出其不意的时刻，头脑不能发生作用。那正是「啊哟」所显示的意义。头脑完全停止了。这叫声不是来自头脑，而是来自你的整体。它没有被自我控制，因为自我还没来得及控制它，它发生得这么突然，师父这么突然地扑向你，没有时间准备，或做什么事。这声「啊哟」来自于你的整个身体、头脑和灵魂；它来自于你空的深处，它带着整体的气息。

　　这里没有控制者，没有人做它——而它发生了。当事情发生而不存在做的人时，就这样，空被抓住了。这就是你抓住虚空的方法。这就是空。这声「啊哟」来自于内在的空。谁也不是那个做的人。这个门徒没有做：它只是自己发生了。在那个发生中，在那声「啊哟」中，头脑没有起作用。它通过了头脑，但它并非出自头脑。而且它通过头脑时，速度是如此之快……事实上，假如你的鼻子果真被揪，你果真被弄疼的话，这声「啊哟」的速度将打破音速的限制。你去问问生理学家：它的运动速度比音速还要快。它里面充满了能量，它是美丽的，因为这个人可能已经忘记了存在的自发性，他被扔回了他的自发性。他被从头脑扔回了自身内在之殿的深处：从那儿发出了这声「啊哟」。出乎意料，无意为之，它却发生了。它发自空，你抓住了它。

　　「啊哟！和尚大叫，你弄疼我了！」立刻，回声传来了：你弄疼我了。它只持续了一会儿，甚至不到一小会儿，只是一小会儿的一部分，一转眼、一刹那的工夫，头脑立刻就重新掌握了控制权：你弄疼我了。

　　看一看这3个词——你、弄疼、我。这是生命的整体：你、我和弄疼。立刻整个的头脑又回来了，带着所有的基本元素：你、我和弄疼。

　　这就是抓住空的办法，石巩说。

　　他揭示了它。他没有解释，但他已经给出了它。他不但暗示了，而且创造了一个使它发生的情景。那正是师父的作用：创造出让事情发生在你身上的情景，创造情景，让你觉知到你的头脑的机械性和你内在的无我的自发性。然后，你就能慢慢地由头脑移到内在的自发性。你就能变得放松而自然。你必须明白没有你的头脑的左右，一切都可以进行——事实上，一切都美妙地进行着。麻烦就是这样开始的。当你想抓住权柄，当你试图控制，当你想让头脑坐上指挥的位子——那个时候麻烦开始了。要不然，一切都那么美妙地进行着，没有必要去改善它，你也没法儿去改善它。

　　师父让他瞥见了自己的内在存在，因为这个「啊哟」来自存在的中心。它不属于肉体，也不属于头脑。它是属于整体的，在那一个片刻中，他的行为是属于一个自发的存在的，而不是属于一个做的人的。

　　这样的行为能够成为你的整体性的生命——那正是宗教所应该成为的。宗教性的生命就是自发性存在的行为。每一个片刻都是这样的情景。你行动，但没有行动的人，你自发地行动。有人微笑，你怎么对付？你能够象一个做的人一样微笑，你能够控制；你会微笑，因为如果不笑会显得不礼貌；你会微笑，因为你必须存活于这个社会，而这个人很重要。事实上，他冲你笑是大大的抬举，所以你也必须笑。它可能是一种讨价还价，一桩生意、一件买卖，一种社会的客套，或者它可能只是一种无意识的习惯。有人微笑——你作出反应，你微笑。条件反射式的微笑，你的存在毫不受影响。实际上，你根本不在你的微笑中。它只停留在嘴唇上，它是装出来的；只是一个嘴唇的运动，其中什么也没有，绝对是空。你在控制。

　　有一次，我正好在一个人的家里，主人死了。他没有妻子，所以他的妹妹来为他料理后事。我待在那儿，只是看会发生什么。只要有人来，妹妹就会探出头来，然后马上开始哭泣，并且念叨着亡人：他以前有多好，现在他走了，她伤心得要命，一盏明灯熄灭了——一切都随之消失了！她机械地做着这一切；有人来，就马上开始这样做。实际上她对我说：你坐在外面的院子里，有人来就敲一下门提醒我。

　　当来客离开后，她又恢复了常态。刚才眼泪还流淌在她的脸颊上，痛哭流涕，而一旦那人走出房子，背对着房子时，她的眼泪就立刻消失了，她又变得什么事都没发生过似的，边说边聊边干活。我真是大吃一惊。我问：你是怎么做到的？你可以成为一个出色的演员，你演得这么绝妙，眼泪都流出来了！

　　控制，你不仅控制别人的身体，你也在控制你自己的身体——它不停地进行着。所有的自发性都丧失了，你变成了机器人。生命就是这样变得丑陋不堪、残缺不全的；地狱就是这样被创造出来的。你的爱是虚假的，你的恨是虚假的，你的笑是虚假的，你的泪是虚假的。你生活在这样的虚假中怎么还会想到幸福；你生活在这样的虚假中，怎么还会想到真理；你生活在这样的虚假中怎么还会想到自由，莫克夏？对虚假的存在来说，没有莫克夏。虚假应该被去掉。变成自发的，你不会失去什么，你会得到一切。

　　在一开始，有时候你可能会觉得有点尴尬，因为你需要微笑，作为社交客套需要微笑，但这微笑不是自发的。但这仅仅是在一开始。很快，别人会感到你是真心诚意的，你的真心诚意会向你证明是值得的。它是完全值得的，当一个真实的微笑爬上你的嘴唇时，它会象那声「啊哟」一样全然——整个存在微笑了，整个存在变成了一个微笑。在你四周，你的微笑象意识中涟漪一样向外荡开。每一个在你身边的人都感觉到一份纯净，如沐浴般的纯净，你会感受到无限的幸福发生在你身上。

　　只要一个真实自发的举动，你就会立刻从这个世界被带到另一个世界。

　　爱——甚至愤怒……我告诉你，即使是积极的情感，如果是虚假的，那么也是丑陋的；如果是真实的情感，即使是消极的，那么也是美丽的。当你整个存在感到愤怒时，当你整个存在的每一根纤维都真切地感受到它时，愤怒也是美丽的。看一看一个愤怒的小孩——你就会感受到它的美。他的整个存在都在里面。洋溢四射。他的脸红通通的。这么小的孩子看上去如此坚强有力，好象他能毁掉整个世界！小孩发过火了以后，会怎么样？几分钟之后，几秒钟之后，一切都变了，他又手舞足蹈、欢天喜地地在房子里东奔西跑。为什么这不发生在你身上呢？你从一种虚假移向另一种虚假。愤怒真的不是一种持续很长的现象，它的本性是短暂的。如果愤怒是真实的，那么它只持续一小会儿，当它真实地持续时，它很美，它不伤害任何人。一件真实的、自发的事情不可能伤害任何人。只有虚假才造成伤害。在一个能自发地生气的人那儿，怒潮会在几秒钟后退去，他又会在另一个极端完全地放松，他变得充满浓浓的爱意。这样的愤怒没有摧毁爱。真实的愤怒从未摧毁过爱。相反，它一次又一次地创造爱、更新爱。

　　如果一对夫妇从未红过脸，那么你可以肯定他们之间不存在爱。那时绝对的。而有时他们生气，真的生气时，那愤怒会更新一切。实际上，愤怒过去以后，他们会重温蜜月的美好时光。现在，一切都是崭新的，风暴过去了，它清洗了一切。他们又是新的。他们分离过，现在他们又坠入情网了。一次又一次地坠入情网就是爱的永恒。如果没有愤怒，真实的愤怒，如果你的内心怒涛汹涌而强作微笑，只是因为觉得你是夫她是妻，生气会带来麻烦——如果你现在微笑，那个微笑是虚假的。妻子知道你的笑是假的，你也知道她的笑是假的。在这个房子里，你们虚假地生活着。这种虚假变得如此根深蒂固，以至于你完全迷失了方向，不知道真正的微笑是什么，不知道真正的接吻是什么，不知道真正的拥抱是什么，你完全失去了方向。然后你例行公事般做一些动作——你拥抱你的妻，你吻她，而你却想着别的事。你草草了事，它们只是姿势而已，软弱无力，死气沉沉。你的生命怎么能得到实现呢？

　　我告诉你，甚至消极的感情，也是好的，如果它是真实的；如果它们是真实的，渐渐的，它们的真实性会转变它们。它们变得越来越积极，有一刻会来临，那时所谓积极、消极都会消失殆尽。你只要保持真实：你不会知道什么是好的什么是不好的，你不会知道什么是积极的什么是消极的。你只要是真实的。

　　这种真实性让你瞥见真实。只有真实才能知道真实，只有真实才知道真实，只有真实性才知道包围着你的真实性。

　　那才是抓住空的办法。

　　那位师父创造了一个情景，让门徒作出了自发性的举动，虽然只是个小动作——只是一声「啊哟」而且转瞬即逝。但是这能够成为三托历，最初的开悟。

　　所以记住一些事：你必须从机械转到自发，从头脑、言辞转到无头脑、无言辞，从自我转到无我。无我早已存在于你自己的身边。只需要转换一下注意力，只需要转换一下方式。非机械存在于机械的旁边，真实永远等待在虚假的旁边——只需要转变一下心理结构，只需要朝自发看一看。去尝试24个小时。一旦你有机会从虚假移到真实，从机械移到真实，立刻换一下方式。保持漂浮的状态，好象你是空，不要试图控制自己。保持放松和自然。

摘自  奥修《春来草自青》第三章