静默大师

建梅

　　有一个和尚自称「静默大师」。其实他是一个骗子，没有真正的悟性。

　　为了推销他骗人的禅，他有两个口若悬河的侍从代他回答问题——然而，似乎是为了显示他的高深莫测的静默禅，他自己从来不说一个字。

　　有一天，正当他的两个侍从不在的时候，一个参拜者，到了他那里，并且问：大师，佛是什么？

　　不知道要做什么才好，也不知道怎么回答，他拼命地环顾四周，找他那两个不见了的代言人。

　　这个参拜者显然是心满意足，他谢过大师，又踏上了行程。

　　在路上，这个参拜者遇到了那两个正在往家走的侍从，他开始兴致勃勃地告诉他们说，这位静默大师是多么开悟的一个人。

　　他说：我问他佛是什么，他马上把他的脸转到东转到西，暗示说人类老是在到处找佛，但实际上，佛是在任何这样的方向里都找不到的。啊，他真是一位开悟的大师，他的教导是多么意味深长啊！

　　当侍从们回来后，静默大师这样责备他们：你们到哪里去了这么久？刚才我尴尬死了，差一点被一个好问的参拜者弄得身败名裂。

　　这个故事是美丽的，必须深深地理解它。

　　有一个和尚自称「静默大师」。其实他是一个骗子，没有真正的悟性。

　　你能够作假，而且在宗教里，你比在别的地方更能够作假。因为人们在他们世俗的方式中是聪明的，但是只要牵涉到宗教，他们就是完全无知的。你可能能够知道市场中发生的一切事情，你一直生活在那儿，你知道那些手段、方式和一切事情——你自己就一直在做那些事情。只要牵涉到世俗世界，你是明智的，但是当你进入一个修道院的世界的时候，从市场到修道院，就会有很大的区别。在修道院里，你是完全无知的，象一个孩子。你可能很老，60岁，或者70岁，但是在一个修道院里，在一个寺庙里，你只是象一个小孩子。你没有在那儿生活过，而同样的事情也存在于那里。那里也是一个市场。

　　当耶稣走进耶路撒冷的寺庙的时候，他带着一条鞭子，他开始鞭打人们，因为很多店主来到了这个寺庙，还有很多放高利贷的人。他掀翻了他们的桌子，他说：你们把我的上帝的庙宇变成了一个市场。你们这些商人——你们滚出去！这实在了不起——单枪匹马一个人，而整个一帮商人都逃走了。

　　真理有它自身的力量。当什么事是真的时候，你马上变得软弱无力，因为你是个说谎的人，你马上明白：那是正确的。那些店主没有斗争；那些放高利贷的人是能够把耶稣杀死的，他是一个人而他们有很多人。但是，只是在面对真理时，他们逃到了外面。只有当他们逃到了外面以后，他们才开始谋划拿这个人怎么办——正是他们的谋划才最终把耶稣钉上了十字架。

　　在修道院里，在寺庙里，在阿希拉姆里，另一个世界存在着。你不知道它的法律，游戏的规则。你能被非常非常容易地欺骗。作假的人充斥其间，因为这太容易了。

　　这一直是我的感觉：两种类型的人走向宗教。一种是曾经生活在世界上，彻头彻尾地生活了，从而认识到它是无济于事的，是毫无用处的，是生命的浪费。它正象一场梦，而且也不是一场美梦，而是一场恶梦。这是一种类型，真实的一类，真正的一类，他们在这个世界上完全地活过了，然后发现它毫无用处，是一片沙漠，没有绿洲在里面，于是他转离了这个世界。他的转向是完全的。他不再往回看。没有要回首的东西。佛陀常常问他的门徒：你们真的完全转向了吗？或者你们想让你们的头脑的一部分一直往回看，你们的一部分一直往回看？这是第一类，真正真实的一类，曾经生活在这个世界里，然后发现它只是令人沮丧的东西。那就是为什么他移向了宗教。

　　还有另一种类型，与此恰恰相反。第一类是百分之一，第二类是百分之九十九。这些人被强烈地吸向宗教。这一类是那些不能在世界里成功的人，那些不能完成他们的雄心大志的人，那些不能成为显要人物的人。他们想要成为首相、总统，但是他们不能。他们就是没有被造得那么强壮来到那里斗争。他们是那些想成为洛克菲勒或者福特的人，但是他们不能，因为竞争太激烈了，他们不是合适的强金属造成的。他们缺了些什么，因为生命是一场斗争，他们就是逊色于别人的。他们没有那么多智力，或者那种维持战斗的力量，那种实现他们的雄心的力量。这些人也转向了宗教。

　　这些人是大骗子。他们将成为宗教和寻求宗教的人的问题。他们将成为围绕着寺庙的骗子；他们将使寺庙变成一个店铺，因为他们的欲望仍然在那儿潜伏着。他们作为政客转向宗教——当然是在政治里失败的政客。你走遍全国——在古鲁（guru，灵性导师）周围，你将随处发现失败的政客。前任大臣们总能被发现来到某个古鲁这儿——那些在世界上要求太多却得不到的人，他们转向宗教，因为在那儿事情更简单。竞争不太多，而且你能够装假，你能够轻易地相信你是一个很高等的存在。没有竞争，你能够轻易地说一句：「我开悟了。」没有人能否认它，没有人能推翻它。根本就不存在标准来判断它，你总是能找到愚蠢的人跟随你。

　　甚至一个穆克塔南德（Muktanand）能够拥有跟随者。有一次，我经过穆克塔南德的阿希拉姆，只是看看那里正发生着什么，我走了进去。我从来没有看到过这样一个普普通通的人成为人们的一个伟大的宗教领袖。毫无潜力，一无所成，没有洞见——如果你看到他走在大街上，你不会辨认出来那里有个了不起的人。只是平凡的普通——不是禅意义上的普通——只是平凡的普通。然而，连他也能找到跟随者。

　　在世界上，成百万的傻瓜存在着；他们总是准备相信，总是准备着，准备掉进别人的陷阱。实际上，有时候根本就没有陷阱，他们却掉下去了，因为他们情愿相信有什么事正在发生。人是这样富有想象力，而且，由于他的想象力，他开始相信有什么事正在发生。关于怎么做，这些人至少知道这么多。

　　有人来到我这儿，说：我的背上有某种疼痛。现在，如果我说，这只不过是疼痛，去找医生吧，他就会离开我，再也不回来，因为他并不是为了那个才来的。他来，是为了得到一个认可。如果我说：对，你的空达里尼在上升，他就会高高兴兴。这些傻瓜总是能够找到他们的穆克塔南德。

　　不仅仅是很普通的人，有时候很聪明的人也来到这儿。就在几天前，一个电影制片人来到我这儿——一个在全印度很有名的名字。他的血糖超过所有正常的限度；它高达500。他早就该死了。他是个酒鬼，而且是个很了不起的饭桶，脑子里只有吃，但他仍然继续，继续吃糖果、喝烈性酒。现在，由于这么高的血糖，他的整个身体在发抖。非这样不可，因为他的整个身体病了，身体的每一根纤维都病了，而且在里面有一种深深的颤抖。当我和别人谈话的时候，他正坐在那儿，他正在发抖。然后他问我：你怎么认为？这是什么——是空达里尼在上升吗？

　　现在，拿这些人怎么办？这是些牺牲品，这是些参与制造骗子的人；他们也有一半的责任。我知道，这些人才属于穆克塔南德的团体。

　　现在问题出现在我面前——怎么办？如果我说：「对。这是空达里尼在上升，这是你最后的一世。很快，几天以后，你就会开悟的。」他会鞠躬，摸一下我的脚，然后高高兴兴地离去。他高高兴兴，我高高兴兴，一切都解决了。然后他到处谈论我，说这是他认识的最好的、最伟大的大师。这是笔很好的交易。简单。但是，那样，我在欺骗他，而且不单是欺骗，而且我在杀死他，我是谋杀者，因为我知道他快要死于糖尿病了，这个糖尿病已经超出了所有的指标。如果我说：「这是空达里尼，而且开悟快要来了，这好象三摩地，那是为什么你在发抖；这是上帝正降临到你里面。」或者我说：「你正在向着神性上升。」或者「神性正降临到你里面」。他会很高兴，每个人都高兴，那没有问题。他会为我工作，而且直到他死，他都会不停地谈论我。

　　但是，那一刻，我说：「这和任何开悟都没有任何关系。这很简单——血液里有太多的糖。你的整个身体在发烧。你不要浪费时间，去看医生，听他们的话。」我立刻能看见他脸上的变化。他变化了：这个人根本不是一位大师。他怎么能是一位大师呢，他怎么能是开悟者呢，他连在我身上发生的这么简单的现象都不能理解。

　　这真的发生过。一个人，在西方很有名，弗兰克林.琼斯，是穆克塔南德的门徒——那时候，他的空达里尼上升了。穆克塔南德认可了：你已经成了一个悉达（siddha，已经成就一切的人）。他不但认可了，而且给了一张书面证明。我简直不能相信那种愚蠢发生——一张证明你已经成了悉达，开悟的证书！所以，当然，那个人成了一个悉达，他改了他的名字。以前他叫弗兰克林.琼斯，现在他是布巴.弗里.约翰，他有了很多自己的跟随者。

　　现在麻烦来了，因为他变得比穆克塔南德预料的更开悟了，而且他让自己变成了一个古鲁。现在他想要——几个月以前他又来了——现在他想要另一张证书。现在他想要显示：我没有必要从属于任何大师，因为现在我自己成了一个大师，我和你，和穆克塔南德的宿业已经了结了。所以给我一张证书，证明我彻底自由了。

　　现在，穆克塔南德犹豫了——这太过分了。所以他拒绝了，他不给另一张证书。但是事情早就已经太过分了。那个人回到家，写了一本书，说：当然在我的道路上，穆克塔南德帮了我一点儿，但是他不是一个开悟的人，我解除我和他的一切联系。他是一个普通人。

　　这就是事情的经过。他曾经是一个开悟的人，因为他给了证书，他曾经是世界上最伟大的大师。现在他不再是了，他是一个普通人——「我解除我和他的一切联系。」

　　这些事情在继续。记住这个，因为你自己可能成为这种游戏中的一部分。永远不要太相信你自己。保持觉知。当你来到我这儿，我会照实说正在发生什么。很多人离开了我，因为我不支持他们的自我，我不满足他们的愿望，我不说他们希望我说的话。而一旦他们离开，他们就会反对我，他们一定会这样。这是些陷阱。不仅是骗子创造了他们，你也帮着创造了它们。不要成为任何欺骗中的帮手，要非常非常地警觉。

　　这个和尚是一个骗子，他没有真正的悟性，他自称「静默大师」。那是很美的，因为如果你说出什么，你就会被抓住。保持沉默是很美的；那样，没有人能够抓住你。他们说，两种人保持沉默是好的：非常非常明智的人应该沉默，因为它们所知道的东西不可言传；非常非常愚蠢的人应该沉默，因为如果它们不沉默，它们会被抓住。所以这个人，一个骗子，经常自称「静默大师」，他连一个字也不说。但是如果你一个字也不说，你就不能推销任何东西。如果一个推销员是沉默的，那他怎么卖东西呢？所以他安排了一个计划。

　　为了推销他骗人的禅，他有两个口若悬河的侍从代他回答问题——然而，似乎是为了显示他的高深莫测的静默禅，他自己从来不说一个字。

　　有一天，正当他的两个侍从不在的时候，一个参拜者，到了他那里，并且问：大师，佛是什么？

　　这是禅的很多问题中的一个。它的意思是佛法（dharma）是什么，宗教是什么？它的意思是：觉知是什么？它的意思是：一个觉醒的存在是什么？它是禅的最基本的问题中的一个——佛是什么？那个我们叫做佛的、存在的完全开悟的境界是什么？

　　不知道要做什么才好，也不知道怎么回答，他拼命地环顾四周，找他那两个不见了的代言人。

　　这个参拜者显然是心满意足，他谢过大师，又踏上了行程。

　　在路上，这个参拜者遇到了那两个正在往家走的侍从，他开始兴致勃勃地告诉他们说，这位静默大师是多么开悟的一个人。

　　他肯定投射了。他一定听说过那些知道的人保持沉默。他一定在经文里读到过，在那里它被成百万次地提到，一个知道的人，从来不说；一个说的人，还没有知道。

　　但是，这些是非常非常悖论性的事情。老子在《道德经》的一开头说：真理不可言传，可以言传的不是真理。但是老子说了这句话——所以怎么看这句话呢？它是真的？还是假的？这是说出来的话，它被说出来了。现在你在很深的麻烦里了。老子说真理不能被说出来，但是他却说了这一点。所以这话是不是真的？如果这话不是真的，那么就意味着真理能够被说出来；如果这话是真的，那么连这话也不能被说出来。

　　宗教充满了悖论，那正是问题。这个人一定读到过很多禅师说真理不能被说出来。这是对的：真理不能被说出来。但是这一点是能够说的，很多事情是能够说的，成百万的事情是能够说的，它们将有助于找到那不能言传的东西。很多事情能被指示出来，那个不可言传的东西至少能被显现出来。整个的意义只是这个：真理比语言更广大。它也比沉默更广大。真理是这样博大，它不能被压缩进语言的皮囊里，它也不能被强行放进沉默中。事实上，沉默存在于真理中，语言也存在于真理中。真理是那个天空，是那个空间。

　　这位大师耍了一个花招。考虑到真理是不能说的，那么最好的办法是保持沉默——但是那样的话，没有一个人会被吸引过来。所以他有两个侍从来谈论——代言人。这是个很好的安排，因为如果他们说错了什么，他与此无关，如果他们说对了什么——越多越好。但是有一天他被抓住了。你能够暂时地欺骗人们，但是你不能永远欺骗别人。在某一天，在某个地方，你会被抓住。你不能安排谎言，使它能永永远远继续下去。真理将爆发出来。百分之九十九的时间你可能成功，但是百分之一你将失败。而那百分之一将使前功尽弃。它将破坏整个事情。

　　有一天，一个参拜者来了，他问：佛是什么？这位师父拼命地环顾四周，找他那不见了的代言人。这是真相，他没有答案来给别人。通过环顾四周，他是在找别的东西——不是找真理，不是找佛，不是用某一个动作来指示什么。然而这个参拜者投射了。通过他的环顾四周，参拜者想，他真是一位禅师，一位伟大的师父。他不原意说话，但是他在显示，你能看每一个维度，每一个方向，而你却不能在那儿发现佛，因为佛在里面。你能寻找，搜索，而你不会找到，因为他在寻找者自己的里面。这是投射，这正是你所能轻易做的事。人们就是这样受骗的——他们有他们自己的头脑、信仰、概念和理论，然后他们投射。很多次，这发生在我身上。人们投射。一个人来了。他带着一个包来。我并不知道他包里放了什么。他摸了我的脚，那个包在他的手里，所以包也碰到了我的脚。我想那只是碰巧。但是那人把一瓶水放进了包里，那不是碰巧。他希望我的脚碰到那瓶子，我对他所做的一无所知。然后，几天以后，他来了，向我道谢，他非常非常感激。他说：你治好了我的病。我问：什么病？我不知道你的病。他说：好多年来我一直有厉害的头疼，一种偏头疼，上次我来时带来的水，你用你的脚碰了它。我说：我从来没用我的脚碰过它。他说：不管什么情况，你碰到了瓶子，我喝了几天这水，头疼完全好了。

　　现在怎么办？如果我说这只是他自己的魔法，他做成了它，这是一个自我催眠，那么有可能，头疼又会回来；因为你不能相信你自己，你老是相信别人。你不能相信你自己——但是如果你不能相信你自己，你怎么能够相信别人？但是这种事情一直在发生。你感到内在的无能为力：你不能相信你自己。你寻找某个人，通过信仰某个人，你自己的魔法，你自己的自我催眠开始有效。这个人被治好了。首先，他的头疼一定是他自己制造出来的——因为真正的头疼是不能用这种方法治好的，只有一个假的头疼，心理的头疼才会——首先，头疼是一个催眠；其次，他治好了它。但是这个人是危险的，因为如果你能创造头疼，你也能创造癌症。都是些投射。

　　有一次，一个人和我呆在一起，我们睡在一个房间里。晚上，我一定是去了厕所。他一定很困，半睡半醒。所以他看了看我的床，我不在那儿。然而他一定是睡着了几秒钟。当我回来，他一定又看了看一下——我在那儿！所以他认为，那几秒钟里，我消失了。他从床上跳起来，抓住我的双腿，说：告诉我——你创造了那奇迹——但是告诉我你是怎么做的？现在我将决不离开你。你是真正的师父！于是我告诉他：好的，你不离开我；但是至少也给我一个机会说我是不是原意你一直和我在一起——因为你简直是个傻瓜。但是那人说：不，你不要想法逃走。我不会离开你。我看到了奇迹：我等待的正是这个。我要选择一个会消失的师父。你做到了。我亲眼看见了！

　　头脑是一个很微妙的游戏。你能听到我不在说的东西；你能经历我不在做的事；你能欺骗你自己。所以不需要别人骗你。你能够欺骗你自己，你是个自我欺骗者。

　　这个人，看见静默大师拼命环顾四周，便认为这个人是真的，是一个伟大的开悟的人，他在暗示佛是不能在任何地方被找到的。所以，心满意足，他谢过师父，又踏上旅程。

　　在路上，这个参拜者遇到了那两个正在往家走的侍从，他开始兴致勃勃地告诉他们说，这位静默大师是多么开悟的一个人。

　　他说：我问他佛是什么，他马上把他的脸转到东转到西，暗示说人类老是在到处找佛，但实际上，佛是在任何这样的方向里都找不到的。啊，他真是一位开悟的大师，他的教导是多么意味深长啊！

　　当侍从们回来后，静默大师这样责备他们：你们到哪里去了这么久？刚才我尴尬死了，差一点被一个好问的参拜者弄得身败名裂。

　　好好记住这个故事，因为它也可能成为你的道路上的一个故事。不应该这样——这个故事不应该成为你的故事。我讲这些故事，谈论它们，是为了让你们知道某些事情。我爱这些故事，因为它们这样简洁、这样直接、这样迅速地暗示某些每个参拜者都可能在路上遇到的现象。怎样避免它们以致你不会被欺骗？对欺骗者什么也不能做。你能做什么？他们在那儿，整体也允许他们——至少那样它是好的。你不能对欺骗者做任何事。所以不要担心，让他们去。但是你能够对你自己做些什么，这才是关键。

　　我不希望你们成为革命者，去围剿巴巴们。不要。让他们去。我告诉你的是，不要成为革命者，但是要变得更觉知，那样这种事情就不会发生在你身上，就是这些。巴巴们还会有，永远，永远，因为蠢人在那儿，他们需要他们；他们满足了一个特别的需要。

　　所以该怎么做呢？你只能够做一件事。你丢掉那个在你里面的需要。不要投射。不要允许信仰安顿在你的头脑里。每天清扫头脑，就像打扫房子；一整天灰尘积起来，晚上你打扫，早上再打扫一次。不停地清扫你的信仰、概念、理论、念头、意识形态、哲学、教条、经文的头脑。你只要清扫你的喋喋不休的头脑，你只要努力不带头脑地看现实。只是看，一个纯净的看，赤裸裸地凝视，大手印就是你的，你会达成对人类意识来说可能有的最高的开悟。赤裸裸地凝视，让你的眼睛不沾染任何概念。那时候，现实就会被揭示给你，因为你不会歪曲它，你不会投射它，你不会加任何东西进去。

　　这个参拜者做了什么？他有一些念头，他把这些念头加进了正在四处找他的代言人的大师的动作中。在那个情景中，他放进了自己的念头。他一定在什么地方读到过佛不能在任何方向里被找到。那个被投射了。

　　不要做一个投射的人，不要做一个积极的头脑。让你的头脑完全被动，接受。不要把任何东西从头脑带进现实中去，否则你会歪曲现实。只是让现实进入头脑，而你就做一个被动的观看者，被动的观照。那时，无论是什么情况，你都将知道。于是，那存在的才显示给你。只有那样才能够带领你进入成熟，成长，和最终的开花。

　　丢掉头脑，如果你想知道现实。把头脑放在一边，如果你想穿透进真理。真理一直在那儿，但是你的头脑站在正中间。把头脑放在一边，做一扇窗，看，一切生命的奥秘都将在你面前揭去面纱。带着头脑，没有人能够知道真理。没有头脑，任何人都可以知道真理，因为头脑是唯一的障碍。真理要存在，头脑必须停止。

　　你除了头脑之外一无所有，所以要把它放在一边是困难的，很困难——艰难，但是它会发生，如果你不停地努力。在开始，只有几秒钟的瞥见会在那儿。但是甚至那些都会给你一个新的层面。几秒钟，头脑停止，突然，好象有闪电，整个头脑的世界消失了，整个现实的世界被揭示出来了。这些闪电会发生在你身上，然后，渐渐地，你会在无头脑的状态里安顿下来。接着，没有闪电的需要，太阳已经升起来了。现在，是早晨，一切黑暗都消失了。

　　一个宗教性的人是一个没有头脑、没有信仰的人。一个宗教性的人是一个信任的人。

摘自  奥修《春来草自青》第五章