放松在行动里

建梅

　

　首先，你需要了解行动的本质以及其中隐藏的涵意，否则你无法放松。即使你想要放松，但你若不曾观察、觉知、了解自己行动的本质，要放松是不可能的事，因为行动不是个单纯的现象。

　　很多人都想要放松却做不到，为什么？因为放松比较像是花朵的绽放，你无法强迫它发生。所以，你要了解这整个现象，了解你为什么会如此狂热，让活动占据所有心思，像着魔般的执迷于各种活动。

　　记住行动(action) 与活动（activity）这两个字的差别。行动不是活动，活动也不是行动，它们的本质截然不同。行动是当情境需要你有所行动时，来自你内在的自发性行为与反应；活动则是可有可无的，它不是对当下的响应，而是因为你的内在是如此的焦躁不安，所以你以外在情境为借口，开始从事各种活动。

　　行动源自于宁静的头脑，是世界上最美的事；而活动来自于焦躁不安的头脑，是丑陋的。行动有着实质的重要性，活动则是无关紧要的。

　　行动是一个片刻接着一个片刻，是自发性的，而活动充满了来自过去的负担，不是当下自发性的响应，相反的，它只是你用来发泄不安的方式，发泄那些从过去延伸到现在的焦虑。行动是创意性的，活动则是破坏性的，伤害你也伤害别人。

　　试着去了解这份细微的差异。例如，你在饿的时候吃东西，这是一种行动。但如果你不饿，一点也不饿的时候仍然吃东西，那就是活动。这时吃是一种暴力，你是在摧毁食物；用牙齿磨碎食物为你带来一种释放的快感，释放掉你内在的焦躁。此时你吃东西不是因为饥饿，而是由于某种内在的驱力，某种对于暴力的渴望。

　　在动物的世界里，暴力永远与嘴巴、双手有关，爪子与牙齿正是动物展现暴力的武器。你吃东西的时候，手与嘴巴都同时参与其中，你用手拿起食物、用嘴巴吃，内在的某种暴力因此被释放了。但如果你不饿的话，吃就不是行动而是种疾病，一种强迫性行为的疾病。

　　当然，你无法持续不断的吃，你的胃会发胀，所以有人找到了替代的方法，就是嚼烟草、口香糖或抽烟。这些都是假的食物，没有任何养分，但就宣泄暴力而言，它们的效果还不错。

　　当一个人嘴里嚼着口香糖时，他在做什么？！他其实在谋杀某个人。如果他有觉知的话，或许会发现自己头脑里正有着杀人的幻想。虽然只是嚼个口香糖，一个单纯无害又不会伤害别人的活动，但对嚼的人而言却是件危险的事，因为他对于自己的行为几乎是完全无意识的。

　　当一个人抽烟时，他在做什么呢？说来抽烟也是个单纯无害的行为，就只是杷烟吸进来再吐出去，吸气再吐气二种很病态的吐纳法，也是很粗糙的超觉静坐法。透过抽烟，一个曼陀罗（mandala）被创造出来了，烟被吸进去、吐出来、吸进去、吐出来，某种曼陀罗、某种循环因此产生了。透过抽烟，一个人开始有韵律地吟颂着某种咒语，缓和、释放了内在的焦躁不安。

　　当你与人交谈时要记得，几乎百分之百可以确定，当对方开始找香烟时，就表示地开始觉得无聊了，你最好就此打住，因为他真正想做的其实是把你扔出窗外，但那是不可能的，那太不礼貌了，所以他只好开始找烟，而隐含的讯息就是：「够了，我已经受够了。」

　　如果是在动物的世界里，他会直接扑到你身上制止你，但就是因为他不能这么做，他是个人类，是个文明又有教养的人，所以只好抓出他的香烟，开始抽烟。只要他一开始抽烟，你说什么都干扰不了他了，因为他已经把自己包里在吸烟的咒语中，抽烟使他舒缓了下来。

　　这些活动显示了你内在强迫性的行为，因为你无法只是当你自己，无法保持平静、什么事都不做，所以必须透过各种不同的活动，不断地丢出内在的疯狂与不安。

　　行动是美的，它是对当下自发性的回应。生命里需要各种不同的响应，每一个片刻你都需要有所行动，但这些行动是来自当下。你饿了，就找食物吃；你渴了，就走到井水边，想睡觉了，就去睡觉。你完全是根据情境所需而采取行动，这些行动是当下自发性的，也是全然的。

　　活动从来不是自发性的，而是来自于过去，它可能已经累积了好几年，然后突然间在现在发作了。活动和当下的状态无关，但狡猾的头脑总是能够把它合理化；头脑会试图证明那不是活动，而是行动，是必要的反应。

　　比如说，你的怒火突然开始热烈的燃烧起来，所有在场的人都知道你不需要这样，情况不需要你这么生气，你的怒火与情境毫无关连，但只有你自己无法了解。每个人都觉得：「你在做什么，根本不需要这么生气，为什么呢？」你总会找到合理的借口把愤怒合理化，说成是必要的反应。

　　合理化让你无法意识到自己内在的疯狂，这也就是乔治．葛吉夫(GeorgeGurdjieff)所谓的「缓冲器」，你在自己周围创造出「合理化」的缓冲器，所以你不需要看见事实的真相。通常，缓冲器在两节车厢之间发挥作用，它会吸收撞击所产生的震动，让乘客在火车紧急剎车时不会受到太大的震动。

　　你的各种活动一直都是无关紧要的，但「合理化」让你无法看清楚事实；缓冲器使你盲目，然后活动就不断地持续下去。

　　只要活动持续着，你就难以放松。你怎么能够放松呢？强迫性的需求一直驱使着你，让你一直想着要做些什么，不论什么事都好。

　　这世上到处都充满了白痴，他们不断地说：「有做总比没做好。」再愚蠢不过的人们创造了这样一个格言：「空的头脑是恶魔的工厂。」这不是真的！空的头脑是神的工作室，空的头脑是这世界上最美、最纯粹的事物。

　　空的头脑怎么可能会是恶魔的工厂？恶魔无法进入空的头脑，那是不可能的！恶魔只能进入充满活动、执迷不悟的头脑，只有如此，恶魔才能控制你，才能够向你展现更多种令你狂热、着魔的方法。

　　恶魔从来不要你放松，他会说：「为什么要浪费你的时间？做些事吧！老兄，该上路了！你的生命不断地流失着，做些什么吧！」但所有伟大的导师——那些已经苏醒、已经了解生命真理的人——都知道只有空的头脑能够给与空间，让神性得以进入。

　　恶魔可以利用活动，却无法利用空的头脑。他怎么能够利用空的头脑呢？他甚至不敢接近，因为空无会杀了他。但如果你充满欲望，充满了狂热活动的欲望，那恶魔就会开始接手，他会引导你，而且会变成你唯一的引导。

　　我告诉你，那句谚语大错特错，肯定是恶魔散播出来的。

　　在各地旅行时，我曾经看过人们不断地重复同样的事。有一次我和某个乘客二十四小时都在同一节火车上，因为没有其它事可做，他就把同一份报纸看了一遍又一遍。在密闭的火车车厢里，确实也没什么机会可以活动，所以他反复地看着同一份报纸，而我在一旁观察着……这个人到底在做什么？

　　报纸既不是吉塔经(Gita)，也不是圣经。你或许可以把吉塔经读上好几次，因为每一次都会发现新的意义；但报纸不是吉塔经，报纸是一旦你看完后就结束了的东西，甚至不值得你阅读第一次！但人们却反复不断地看报纸，看了一次又一次。到底是哪里出了问题？真的需要一看再看吗？他们简直像着了魔，完全无法保持宁静；要他们什么都不做是不可能的，那就像死亡一样，他们一定得找些活动来做。

　　多年的旅行让我有很多机会观察人们。常常整节车厢里只有我和另外一名旅客，通常对方会用各种方法试着和我交谈，我只回答是或不，一会儿后他就放弃了，然后我在一旁观察。

　　这是个不错的实验，不需要任何花费。我注意到他打开行李，什么事也没做，只是看一看就把它关上。接下来打开窗户，再关上它。然后再看一次报纸，接着抽烟，再打开行李箱重新整理一下，再打开窗户，看看外面。

　　他到底在做什么？为什么一直重复这些事情呢？那是源于他内在的驱力，因为内在的某些部分一直颤抖着，头脑处在高热的状态，他一定得找些事情来做，否则会觉得迷失、完全没有方向。他在日常生活里一定是个停不下来的人，所以有了可以放松的机会也无法放松，旧有的习性仍然在作用着。

　　据说默罕(Moghul)的王子阿若兹贝(Aurangzeb)把他年老的父亲监jin了起来。阿若兹贝的父亲思哈．杰汉(Shah Jehan)就是泰姬玛哈陵(Jaj Mahal)的建立者，他的儿子把他监jin起来，推翻了他的王朝。

　　根据阿若兹贝传记上所记载，这位元老国王几天之后就不再担心监jin一事，因他仍拥有各种奢华的享受。虽然被监jin在一座宫殿里，但还是过着和以往相同的生活，一点也不像在监牢里，他拥有所需的任何东西，只缺少一件事，就是活动。

　　因为他什么事都不能做，所以就要求他的儿子：「监jin并不是问题，你给了我所有的东西，每件事都很好。但有件事情会让我永远感激你，如果你可以做到的话，请送给我三十个小男孩吧，我想要教导他们。」
阿若兹贝无法置信：「父亲为什么想要教导三十个男孩？」他从来没有显示过有这方面的嗜好，他对教育从来不感兴趣，到底是怎么一回事？

　　不过，他还是满足了父亲的欲望，三十个男孩被送进去，而思哈．杰汉再度变成了国王，三十个小男孩的国王，所有问题都消失了。

　　到小学去看一看，你会发现老师几乎就像国王一样，老师命令学生坐下来，他们就必须坐下来，老师要他们站起来，他们就会站起来。出于那如毒瘾般的命令习性，思哈．杰汉和三十个小男孩，在宫殿里重新复制了他曾经拥有的王朝。

　　心理学家怀疑老师或许就是一种政客，当然，因为没有足够的自信能进入政界，所以老师入主校园，在那里他们变成总统、首相或是国王，而幼小的孩子则成为他们命令或强迫的对象。心理学家也怀疑有些老师有虐待狂的倾向，他们喜欢折磨人。就折磨而言，你找不到比小学更好的地方了，除了可以折磨天真的孩童，还可以说是为了他们好而折磨他们。

　　去小学看一看！我在小学里待过，观察过那些老师，心理学家只是怀疑，而我根本就确定他们是虐待狂。再也找不到比孩子更无辜的受害者了，不仅毫无防备，甚至不能抵抗，在脆弱与无助下，老师像帝王般的矗立着。

　　阿若兹贝在传记中写着：「我的父亲出于他的旧习性，仍然假装自己是国王，就让他继续装下去、让他去愚弄自己吧，这没什么不好，不论他要三十个还是三百个小男孩，我都给他，让他快乐地经营他的小学校吧！」

　　当行动无关紧要时，就是一种活动。观察一下自己，你会发现百分之九十的能量全浪费在活动上，因此，当真正需要行动的片刻来临时，你已经没有任何能量了。

　　放松的人不执着，所以内在的能量会慢慢累积起来；放松的人能贮存能量，能量自动的被储存起来，当需要行动的片刻来临，他的整个存在就会投入其中；这就是为什么行动是全然的，而活动总是心不在焉的。你怎能真的愚弄自己呢？你知道那些活动是无关紧要的，知道它们来自于内在的某种狂热、执迷，来自某个你自己都不清楚的原因。

　　你可以不断地变换各种活动，但除非活动蜕变成行动，否则对你不会有任何帮助。人们到我这里来说：「我想要戒烟。」我问：「为什么？它是这么棒的一种超觉静心，为何不继续下去？」事实上，如果你停止抽烟，便会开始做其它事情，你的疾病并不会因为外显症状改变而有所不同。

　　接下来，你很可能会开始咬指甲、嚼口香糖，甚至开始做其它更危险的事。如果你就只是嚼口香糖，它是无害的，你或许是个笨蛋，但至少没有对任何人暴力相向，不致破坏任何人事物；如果你停止嚼口香糖、停止抽烟，那你要做什么？你的嘴巴还是需要活动，它充满了暴力，所以需要不断地活动。结果是你可能开始说话，不断的说话，叽哩呱啦呱啦，而说话造成的危险性更大！

　　穆拉．那斯鲁丁（Mulla Nasruddin）的妻子几天前才来找我，她很少来找我，因此只要她一来，我就知道一定出了大问题。
　　我问她：「怎么了？」
　　她花了三十分钟还有上千个字告诉我：「那斯鲁丁在睡觉的时候说话，你给些意见吧！我该怎么办呢？　　他不停的说话，我几乎无法和他睡在同一个房间里，而且他还大吼大叫、骂脏话。」
　　我说：「没什么需要做的，只要在你们两个都清醒时，你让他有机会说话就好了。」

　　人们不断的说话，却不给别人张嘴的机会。说话就像抽烟，如果你说了二十四小时的话……事实上也几乎是如此，当你清醒时你说话，当身体疲倦的睡着时，说话还是持续着。一天二十四小时里，你不断地说话、说话、说话，原因与抽烟相同，就是你的嘴巴需要活动。嘴巴是活动发生最常见的部位，因为你此生的第一个活动是从嘴巴开始。

　　婴儿诞生后即开始吸吮母亲的乳房，这是每个人的第一个活动，也是最基本的活动。抽烟好比是吸吮乳房，香烟在嘴里的感觉和母亲的乳头很相像。如果你不被允许抽烟、嚼口香糖，不被允许做这个或那个，那你就会开始说话，其实说话反而更危险，因为说话是把你的垃圾扔到别人的头脑中。

　　你能够保持安静多久？心理学家说，如果你连续三个星期不说话，便会开始对自己说话。你会分裂为二：是说话的人，也是听话的人。如连续三个月不说话，你就准备好要进疯人院了；届时你根本不在乎有没有人听你说话，你会说话，而且自己回答自己，你变成完整的，再也不必依赖任何人。这就是所谓的疯子。
　　疯子全部的世界都局限在他自己的内在。他是说话的人，也是听话的人；是演戏的人，也是看戏的人；他就是全部，一个人就包含了全部的世界，他把自己分割成许多片段，而每件事也变得零碎不堪。这就是为什么人们害怕宁静，因为他们知道自己可能会崩溃。

　　如果你害怕宁静，表示你的头脑里有着强迫性的行为、狂热与疾病，它们不断地驱使你做些什么。

　　活动是你逃离自己的方法。在行动中你存在，在活动中你逃离自己。活动是毒品，让你忘却自己，一旦你忘记自己，便不会感觉到忧虑、苦闷与焦虑，所以你需要不停的做各种活动，不是这个就是那个，从来无法安定下来，让无为在你的内在绽放、开花。

　　行动是好的，活动则是病态的。你能做的第一步，就是从内在开始去区别什么是活动？什么是行动？第二步是让自己愈来愈投入行动里，让能量朝着行动的方向流动。不论何时，当活动出现，就是保持觉知与观照；如果你的觉知够深，活动会开始消失，而你的能量不致浪费掉，同样的能量将转变成行动。

　　行动是当下而立即的，不是事先准备好的，也不是人工组装合成的，你不会有机会做事前的演练，它总是像清晨露珠般的鲜活清新。

　　富于行动的人总是鲜活与年轻的，身体或许会变老，但鲜活的生命力不变；身体或许会死，但青春依旧；有一天身体或许会消失，但他会一直存在，因为神总是为崭新与鲜活而存在。

　　放下活动！你要如何放下呢？你也可以把放下变成另一种强迫性的行为、另一种执着，那正是僧院里的和尚们一直在做的。放下活动已经变成他们的执着，他们不断地做某些事情来放下，祈祷、静心、练习瑜伽，做这个做那个的结果是，这些事情也变成一种活动。活动无法透过这种方式被放掉，因为它会从后门回来。

　　保持觉知，仔细去感觉行动与活动之间的差别。当活动抓住你的时候，事实上「占据」会是更好的字眼；当活动像鬼魂般占据你时——活动确实也是种鬼魂，它来自于过去，而且是死的；当活动占据住你，当你觉得自己内在有着发烧般的狂热时，就更要保持觉知，保持觉知是你唯一能做的事。

　　观照！即使你仍然被驱使着做了某些活动，也要带着全然的觉知去做。如果你抽烟，尽可能抽得慢一点，带着全部的觉知去抽烟，好让你可以清楚的看见自己正在做的活动。

　　如果你可以观照自己抽烟，那么有一天，烟会从你的指间掉落，就因为它本身所呈现的荒谬。抽烟是如此的愚蠢，就只是愚蠢与白痴，当你真正了解这一点时，烟自然会掉落。

　　你无法扔掉它，因为「扔掉」本身也是种活动，所以我说的是「它会自然掉落」，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。

　　让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。

　　但如果你强追自己去丢掉它，就会在身上留下痕迹、留下伤痕。譬如你不断地吹嘘自己如何抽了三十年的烟，又如何地戒掉它。其实吹嘘和抽烟没啥两样，不断地谈论抽烟、戒烟，表示你还在做同样的事情；虽然不再抽烟了，但还是反复说着你如何戒烟的这回事，你的嘴唇仍然不断地活动着，暴力还是在那里。

　　如果你真的了解了，那事情就被放掉了，然后你也无法居功吹嘘的说：「是我放掉了它。」是它自行掉落的！不是你把它放掉，如此自我就不会受到强化，慢慢地，将会出现愈来愈多的行动。

　　不论何时，当你有机会全然地行动时，千万别错过它；别犹豫，就是去行动。让行动愈来愈多，让活动按照它的速度掉落，蜕变将逐渐地发生在你身上。蜕变需要时间，且有它自己的季节，没啥好着急的。

　　听听这段提罗帕(Tilopa)，十一世纪的神秘家，把佛陀的教导由印度引进西藏)说过的话：「身体什么都不做，就是放松；闭紧你的嘴巴，保持宁静；放空你的头脑，什么都不想。」

　　「身体什么都不做，就是放松……」现在你可以了解放松的意义了，是指你不急着进入任何活动里。放松并不一定要像个死人般的躺着，事实上你也无法像死人般的躺着，顶多只能假装。你怎么能像死人一样的躺着呢？你是活人，所以只能假装。

　　当内在渴望活动的驱力消失时，放松会自然来到你身上，这时你的能量是在「家」里，而非四处移动，一旦情境需要时，也能立即采取行动。就是这么简单，不需要任何理由，就只是放松地与自己在一起。放松，就是待在家里。

　　几年前我看过一本书《你必须放松》(You Must Relax)，实在很荒谬，「必须」与放松是互相违背的，这种书只有在美国才卖得出去。「必须」是一种活动，是强迫性的；不论「必须」这个字眼在何时出现，必定有某种强迫性躲在背后。

　　生命里不断地有各种行动，但没有什么是必须的，必须只会创造出疯狂。你必须放松这样会把放松也变成一种强迫性的行为：你必须做这种姿势或那种姿势，还要躺下来对你的全身说话，对你的脚趾头说：「放松！」然后再往上移动……

　　为什么要有「必须」？事实上，唯有当你生命里所有的「必须」消失时，放松才会发生。放松不是只发生在身体或头脑里，而是你整个人的存在里。

　　你的生活充满了太多的活动，当然会觉得疲倦、散漫、干涸与封闭，原因是生命能量无法流动，有的只是阻塞、阻塞、阻塞，无论你做什么，都处在狂乱的状态。

　　于是，你开始希望自己能够放松，这就是为什么每个月有许多跟放松有关的新书上市，但我从来没看过有人因此而放松，反而内在的歇斯底里更严重。因为他们虽然停止了外在所有的活动，但内在的强迫性疾病依然存在，他们只是假装放松。他们躺下，照着书本上的指示去放松，尽管内在仍然发着高烧，火山随时会爆发。

　　没有任何书能帮助你放松，除非你读的是自己内在的存在；如此一来，放松就不再是「必须」做到的事，因为放松是一种消失——活动的消失。该消失的不是行动，所以不需要隐居到喜马拉雅山上，但有人这么做了。

　　为什么要隐居到喜马把雅山上？真正要放下的不是行动，如果连行动都放掉了，你也放掉了生命，会变得死气沉沉而不是放松。在喜马拉雅山上你可找到一些死圣人，他们不是放松，而是从生命与行动中逃跑。
了解其中的细微之处：需要消失的是活动，不是行动。两者要同时放掉是很容易的，你可以逃到喜马拉雅山上，轻易地同时放掉这两者。再不然，另一种简单的方式是：你可以继续做你的活动，然后在每天早上或傍晚强迫自己放松几分钟。你不了解人类头脑的复杂性与机械性，放松是一种状态，你无法勉强它出现；你只能放掉不需要的部分，障碍放掉后放松自然会发生，它会自行发生。

　　晚上要上床睡觉时，你会做什么？你会做任何事吗？如果有，那你一定是个失眠症患者。你能做什么？躺下来，然后睡着。就睡觉而言，你不需要「做」任何事情；如果你「做」了，睡眠反而不会发生。

　　事实上，只要你脑海中那些在白天持续不断的活动停下来，你就可以入睡了。就这样而已！当那些活动从头脑中消失时，头脑就放松下来、睡着了。相反的，如果你试着做些什么来让自己入眠的话，只会更加迷失在活动中，更睡不着。

　　「做」是完全不需要的。什么都不做！连瑜伽都不需要，你不需要把身体扭过来转过去。

　　什么都不做！只有活动需要消失，而这将如何发生呢？它会透过了解而发生，了解是唯一的要求。了解你的活动，如果你觉知得够深，就在活动进行中，它会突然间自行停止。如果你真的觉知到自己正在进行的活动，它会停止；那就是提罗帕说的：「身体什么都不做，就是放松。」

　　什么是放松？它是一种状态，在其中，你的能量不流向任何方向，不朝着未来，不流向过去；能量就只是在那里，与你同在。在宁静的能量池里，在它的温暖里，你蒸发了。这个片刻就是一切；没有其它的片刻，时间静止了，放松发生了。只要时间还存在，就不会有放松。

　　就是如此简单，当时钟停止了、时间消失了，这个片刻就是一切，你不会要求其它任何事情，就是享受。你开始享受平凡事物中的美，其实也没有什么是平凡的，万事万物都是如此的不凡。

　　人们问我：「你相信神吗？」我说：「是的，因为每件事情都是如此不凡，倘若没有深沉的意识在其中，这一切怎么可能发生呢？」就是那些小事……在露珠消失之前去草地上走走，感觉自己全然地在那里：感觉那里的触感、草地与你的碰触、露珠的清凉、清晨的微风、还有、初升的大阳。

　　你还需要什么才能让自己感到快乐？清夜里，躺在清爽的床单上，感觉着床单的触感，感受到床单变得愈来愈温暖，你蜷缩在夜晚宁静的黑暗里……闭着眼睛，只是单纯的感觉自己。一切是多么美好啊！一股感激之情由然升起，这就是放松。

　　放松表示这个片刻已经好得不能再好了，不可能再有更多的要求与期待，没什么好要求的，你拥有的已经太多，早已超过你所能想象、期待的。于是，能量不流向任何地方，变成一个宁静的池塘，你融化在自己的能量里，这个片刻就是放松。

　　放松既不是身体的也不是头脑的，放松是整体的。那就是为什么所有的佛都不断地说：「成为无欲的。」因为他们知道只要你还有欲望，你就无法放松；他们不断地说：「埋葬逝者。」如果太执着于过去，你就无法放松，所以他们不断地强调：「享受每一个片刻。」

　　耶稣说：「看看那些百合，想想田野中的百合，她们什么事也不做，但她们是如此的美，比所罗门王更加光辉耀眼，拥有比所罗门王更美好的芬芳。看一看，想一想那些百合。」

　　那是什么意思？他在说：「放松！」你无须辛勤劳动，万事皆己具足。耶稣说：「如果他会照顾空中的飞鸟、禽兽、动物、树木和植物，你为何要忧虑呢？难道他不会照顾你吗？」这就是放松。

　　你为何要担心未来？想一想那些百合吧！看看她们，让自己变得像百合一样，就只是放松；放松不是某种特定的姿势，放松是能量上彻底的蜕变。

　　能量有两种向度，一是有动机、有目的的；想要到达某处，达成某个目的；这个片刻只是一个工具，重点是远方需要达成的目标。这种能量向度是活动的，也是目标取向的，除了目的以外的其它事物都是手段、工具。你必须完成某件事、必须达成目标，然后才能放松。

　　然而，在这种能量状况下，目标永远无法被达成，因为此类型的能量一直变化着，它永远朝向未来流动，目标却永远在地平线的彼端；你不断地奔跑，但你和目标之间的距离永远不变。

　　不！还有另一种能量的向度，就是没有动机的庆祝。目标并非远在地方，就在这里，就在此时；你就是目标。没有其它事物比此刻更令人满足，想想那些百合。

　　当目标不是未来的某件事，当你就是目标时，就是放松，就是无动机的能量。当你是目标时，没有任何事情要完成；你唯一需要的是庆祝，因为你已经完成了，它已经在那里了。

　　所以对我而言，人分为两种：追寻目标的人和庆祝的人。追寻自标的人是一群疯子，一步步缓慢地走向疯狂；疯狂是他们创造出来的，然后疯狂开始有了自己的动力，且不断地与日俱增，最后他们终至完全迷失于其中。而另一种人不追寻目标，完全不追寻的人是一个庆祝者。

　　成为庆祝者，庆祝！已有太多的东西在那里了，绽放的花朵、歌唱的鸟儿、在天空照耀的大阳，你还需要什么？就是庆祝！你正在呼吸、你活着、你拥有意识，庆祝这个事实！然后突然间你放松下来，紧张消失了，痛苦也消失了，所有以往痛苦的能量都转变成感谢，整颗心不断地随着深深的感激而跳动。那就是祈祷的意义：一颗随着感激而跳动的心。

　　身体什么都不做，就是放松。不需要做任何事「，只需了解能量的变化，了解无动机性的能量如何地变化。它流动，但不朝着任何特定的目标流动，只是欢欣庆祝地流动着。它流动，不朝着任何特定的方向流动，因为它本身就是满溢而流动的能量。

　　有个孩子正手足舞蹈的跳动、四处奔跑着。你问他：「你要去哪里？」你问了一个愚蠢的问题，他哪里都不去。孩子看大人总是愚蠢的，觉得这是个挺无聊的问题，有必要去哪里吗？他才不会回答，这根本不是重点，他哪儿也不去。

　　孩子会耸耸肩说：「哪里也不去。」但目标取向的头脑会问：「那你为什么要跑？」因为对我们而言，只有当活动达成某种目的时，它才有意义。

　　我告诉你，没有什么地方好去的，这里就是了。在这个片刻里，整个存在达到它的高潮，凝聚在这个片刻里。整个存在全然地投注于这个片刻，它倾注所有在当下的片刻里——就在此时、此地。孩子享受着这样的能量，他就是有这么多的能量！他跑不是因为他要到哪里，而是因为他有这么多的能量，他必须奔跑。

　　不带动机的行动，就是让你的能量洋溢流动。分享它，别拿它来交易，别讨价还价。给与，只为了你拥有而给与，别为报酬而给与，那只会让你陷入痛苦中。所有交易都只会带领你到地狱。如果你要找最精明的商人和讨价还价的人，到地狱里去，那里绝对可以找到。天堂不是商人去的地方，天堂只为庆祝的人存在。
针对基督教的神学，几世纪来人们一再地问：「天使在天堂里做什么？」对目标取向的头脑而言，这是很重要的问题，然而，我看不出天堂里有什么需要完成、需要做的事。

　　某人问密司特．艾克豪特(Meister Eckhart)：「天使在天堂里做什么？」他说：「你是个什么样的白痴？天堂是庆祝的地方，天使不做任何事情；他们只是庆祝。庆祝天堂的光辉，庆祝它的宏伟，庆祝它的诗意，庆祝它的灿烂；他们就是庆祝、歌唱、舞蹈、庆祝。」

　　我不认为那个人会满意于这样的回答，因为对目标取向的头脑来说，一项活动只有在达到某种目的时才会有意义。记得，活动是目标取向的，而行动不是。行动是能量的满溢与流动，它发生在当下，是一种未经准备与演练的自发性反应；只因为这整个存在与你面对面的相逢了，因此某个自发性的反应发生了。

　　鸟儿在歌唱，然后你也开始歌唱，这不是活动而是某种发生；你突然间发现它发生了，发现自己开始哼哼唱唱，这就是行动。当你愈来愈能投入于行动中，愈来愈不为活动所占据时，你的生命会开始改变，变成深沉的放松。你会「做」事，却仍然是放松的。

　　佛陀从来不会疲倦。为什么？因为他不是一个「做者」；不论他拥有什么，他就是给与，就是流动。

　　身体什么都不做，就是放松。闭紧嘴唇，保持宁静。嘴真的是很重要的部位，是第一个活动开始的地方，你的嘴开始了第一个活动。嘴的周围是所有活动的发源地，你呼吸、你哭、你吸吮母亲的乳汁，即使到了现在，你的嘴巴都还处在狂乱的活动中。那就是为什么提罗帕说：「了解活动！了解后动！放松，还有……闭紧你的嘴！」

　　不论何时，当你坐下来静心，当你想要安静下来时，第一件事就是把嘴巴完全闭起来。如果你闭上嘴巴，舌头会碰触上颚；当嘴唇完全紧闭时，舌头自然碰触到上颚。

　　把嘴巴完全地闭起来！唯有做到所有我说过的，才能完全闭紧嘴巴。你可以尝试闭紧嘴巴，像雕像般坐着紧闭双唇，但那无法停止所有的活动，你的内在深处仍旧有着思想，只要思想还在，你会感觉到嘴唇上细微的震动。这份震动非常的细微，别人或许看不见，但只要思想持续着，嘴唇就会震颤，那是一种很细微的颤动。

　　当你真的放松时，嘴唇的颤动会消失。你没有说话，内在也没有任何活动进行着。紧闭嘴巴，保持宁静——然后什么也不想。

　　你能做什么？思绪来了又走，就让它们来来去去，那不是问题，你不必涉入其中，只要保持距离，不与之认同，观照思绪的来去。闭紧嘴巴，保持宁静，渐渐地思绪会自动平息。思绪需要你的合作才能存在，如果你合作，它们在；如果你抗拒，它们也在；两者都给与头脑能量，只不过一个是支持，另一个是反抗，两者同样是活动。你唯一需要的只是观照。

　　但闭紧嘴巴是很有帮助的。

　　所以，就像在很多人身上观察到的，我建议你先打几个哈欠；尽量张开你的嘴巴，尽可能地伸展，彻底地打几个哈欠，直到你甚至觉得有点疼痛。像这样彻底的打几个哈欠，能帮助嘴巴闭起来一段不短的时间。接下来再花两三分钟大声的说话、乱语、胡说八道，大声地说出任何出现在头脑里的事情，享受它，然后闭上嘴巴。

　　从相反的另一端进入总是比较容易些。例如你想要放松双手，最好是先尽可能地让它紧绷起来，牢牢地握紧拳头，尽可能地紧握，然后放松，如此你的神经系统便能进入更深的放松里。

　　所以尽可能的以各种姿势动你的身体、扮鬼脸、运动脸部的肌肉、扭曲它们，打几个哈欠、再花两三分钟大声的胡说八道，然后闭上嘴巴。这种方法能让嘴唇深深地放松，能让嘴巴紧闭、观照，很快地，宁静将来到你身上。

　　宁静有两种，其中一种你可以勉强自己达到，但那不是优雅的方法，而是一种暴力，是对头脑的强暴与攻击。另一种宁静，会像黑夜来临般地来到你身上、围绕着你；你创造出一个空间，带着接受性等待，宁静就出现了。

　　闭上嘴巴，观照。别试图成为宁静的，如果你努力尝试，或许可以勉强达到几秒钟的宁静，但那没有任何价值，你的内在仍然在沸腾。所以别试图去达到宁静，只要创造出适合的空间、土壤，播下种子，然后等待。

　　放空你的头脑，什么都不想。

　　能做什么来放空头脑？思绪出现时，你唯一能做的就是观照。不过在观照时，有一点需要特别小心谨慎；观照必须是被动的，而非主动。这是很细微的差异，你必须清楚的了解这一点，否则你会错过这整件事；如果错过任何小小的一点，整件事情就完全不一样了。

摘自  奥修《创造力》第一章

海东

这篇文章真是神的礼物，最近一直为如何行动而烦恼呢。