静心：一种微妙的死亡

建梅

　奥修师父，静心的功夫到底真正是怎么在运作，亢达里尼的练习是以什么方式与静心的功夫相关？一个人如何达到经常保持静心状态？（注：亢达里尼是人体内的能量，也可以引申为提升能量的一种静心功夫。静心（Meditation）亦可翻译成冥想。）

　　静心的功夫是一种冒险，一种进入未知领域的冒险-----是人类的头脑所能做的最大的冒险。我说它是一种冒险，我的意思是说你无法预先作准备，第一你没有办法预先知道任何事情，除非你从自己的体验中知道它，否则你就是不知道，所有能够说出来的最终来讲都没有什么意义，真理还是没有办法被说出来。关于空这个现象已经被提过很多，然而连一个真正的字都没有被说出来，因为真理本来就是不可言说的。

　　除非你能从体验中知道，否则你就无法知道，但是跟它有关的可以被指出来，所指出来的永远没有办法是最重要的那一点，那是不可能的，因为真理的本性就是如此，你没有办法说这就是静心，所有能够说的只是说这不是静心，那不是静心，剩下的就没有办法说了。

　　这是有许多原因的，静心超越了你的头脑，它不是发生在你头脑里面的事，它是整个头脑的转变，由于它不是发生在头脑里面，所以头脑无法定义它，无法知道它，也无法了解它，它是整个头脑的转变，它的发生就好象是死亡的发生，死亡从来不会发生在生命里，它是整个生命的转变。

　　静心是头脑的死亡、是思想的停止，就好象是身体的死亡或生命的死亡，静心是一种比较深层的死，不是肉体上的，而是心灵上的，如果你的死是在更深的层面上发生，那么你再生的机会也会加深。

　　当你有肉体的死亡，你就会有肉体的再生，但是就你的内在而言并没有什么改变，根本没什么改变，你会维持原状，同样的事会继续，你还是没什么两样。但如果你的死是比较深层的，那么你的复活也会是比较深层的，如果你是心灵上的死，是思想上的死，那么你也会再生，但是这个再生并不象肉体上的再生。当你的肉体死亡，一个新的肉体会来取代它，但是当你是心理上的死亡，或心灵上的死亡，你的头脑不会被取代，而会变成一个只有意识而没有思想的存在。

　　静心就是没有思想，只有意识，这个意识就好象是一个没有疆界的广阔天空，我们可以毁坏一间房子的墙壁，但是我们没有办法毁坏一个空间的墙壁。

　　如果没有墙壁，空间还是可以存在，但是你将无法视之为一个有限的空间，因为如果它没有墙，你就没有办法定义它，它已经和天空合而为一，但是即使没有办法定义它，它还是可以存在的，而且和以前一样大，也许还会更大，只是墙不见了，如果你把空间定义成墙，那么当墙不见了，你会说现在没有空间？

　　但是你如果把空间定义成一个空的地方，是介于墙与墙之间的空的地方，那么即使没有墙，空间还是存在，事实上它会变得更大——无限大。

　　当思想没有了，或者说当思想的墙消失了，在墙与墙之间的空的地方或空间还是在，而且变得更大，那就是意识。我要作一个区别，我把空的地方看成是在「意识」里面，而把那个空的地方四周围的墙称为」思想」，或者你也可以说一个小的思想没有了，但是无限大的思想仍然存在。

　　那么它就不是你的思想，它不可能是你的，如果一个空间四周的墙都被移走，我就没有办法说这个空间是我的，空间还是会在那里，但是它将不是我的，因为如果我要把它称为「我的」，它必须是在墙里面，或者必须是有限的，纯粹的空不能够是我的。所以当小的思想没有了，无限大的思想还在，你就不在了，而你不是被其它思想所取代，你根本不是被取代。

　　静心是一种微妙的死亡，但是是比较深的，那是「你」的死亡，是你思想的死，是你自我的死，所有可以称之为」你」的一切全部消失，只有在你内部的，不属于你的思想，也不属于你的自我的那一部分仍然存在，而那存在的部分就是纯粹的意识。

　　所以首先我要提出来的是：思想的墙和心理的过程都不是静心，它们是静心的阻碍，这些墙是什么呢？思想如何定义它自己，它如何成为有限的？那些把思想和意识分开的界线是什么？

　　有三件事，第一件是记忆。思想或头脑的大部分是记忆，是一个很长的记忆，它可以追溯到你曾经活过的无限的世代。头脑或思想累积了所有的东西，不仅仅是搜集了你所意识到的东西。当小孩子在子宫里的时候，头脑就开始累积，当你在睡觉的时候，头脑也在累积，即使当你昏迷而完全没有意识的时候，头脑也在累积，头脑一直都在累积，没有一样东西逃得过，头脑里面无意识的部分是一个很长的记忆，就好象万里长城那么长。

　　这个记忆不仅是头脑的一部分，事实上也是你每一个身体细胞的一部分。

　　你的开始是由二十四个男性细胞和二十四个女性细胞所创造出来的，那些细胞有一个内在的计划和内在的记忆，有一天我们甚至从你进入子官的第一天就可以知道你会有什么样的鼻子，新的卵会指示出你将会有什么样的眼睛，你会活多久，你会有多聪明，你会有多少自我。

　　看起来很简单的生殖细胞其实是和你一样复杂，它包含了整个人类的记忆，它搜集了整个人类从以前到现在的头脑，然后你的灵魂——你的自我、你的思想都掺杂在里面，所以你的身体有它自己的记忆，你的头脑也有它自己的记忆。你是一个十字路口，你是一个包含了许多记忆的头脑，同时也是一个包含了整个人类的记忆和头脑的身体。

　　身体的记忆比头脑的记忆来得强，所以你总是成为它的受害者。不管你如何对抗你的身体，到时候身体还是会羸，你的头脑在你身体的面前是不够看的，因为你的身体是种族头脑的一部分，那就是为什么当所有的宗教开始抗拒身体时，它们就掉进了陷阱。你无法抗拒你的身体，如果你抗拒它，你就是在浪费你的生命。

　　你无法抗拒你的身体，因为你的身体含有整个种族，不仅是整个种族，它还包含了存在本身的整个历史，每一件事都继续活在你里面，每一件存在过的事都继续活在你的身体里面，在你里面带着每一件过去的事，那就是为什么一个小孩子在子宫里必须经历人在进化过程中所经历的所有阶段。在子宫里的九个月是整个进化过程的缩影，一个人从最原始的细胞开始，就好象从草履虫开始，一个人开始的状况跟草履虫开始的状况是一样的．在海水里，子宫里面的化学状况跟海水的化学状况是一样的，生殖细胞在子宫里面游的水和海水的成分完全一样。

　　进化再度在子宫里开始，当然那是一个缩小的进化，整个事情必须再开始，因为细胞有它的记忆，除非它再度经历过整个进化的过程，否则它没有办法具备进化过的人类细胞的功能。整个过程所需的时间会缩短，草履虫要等几百万年才能离开海洋，但是这个细胞，这个子宫里面的卵细胞，在一个星期之内就可以经历过那个阶级，在那七天里面会有同样的进化，在子宫里的九个月是一个进化的缩影，经过那个阶段，细胞就具备了一个内在的计划。

　　所以就某方面而言，你的身体就是整个进化。在一个很缩小的状态，身体有它本身的记忆，一个想要进入静心的人必须先了解他身体的记忆和生理的记忆。

　　不要抗拒你的身体，如果你抗拒，你就走错方向了，而你将会越来越受到它的打扰，要合作一点，别无他法，让身体完全放松，不要在你和你的身体之间制造任何紧张，你真正的抗拒不是跟身体，不是跟身体的记忆，而是跟你自我的记忆----你的心理、你的头脑----这跟对身体的抗拒是完全不同的两回事。

　　所以，不要抗拒你的身体，当你抗拒你的身体，你就没有时间来抗拒你的头脑，当你开始抗拒你的身体，它会一直继续下去，那将会是自毁的，那是破坏性的，那是为自己种下失败的种子，跟身体打仗是注定要失败的，一个单一的细胞要跟整个人类抗拒，那是不可能的。

　　所以不要把身体的记忆看成是你自己的记忆，例如饥饿是身体的记忆，你可以抗拒它，但是要羸是很困难、很费力的，而且几乎不可能，而如果你胜利了，你的胜利将是你全然的失败，如果你战胜了饥饿，那么你已经走上自取灭亡的道路：九十天之后你就会死。如果你战胜身体，身体就不会告诉你什么时候应该吃东西，所以你最好不要战胜你的身体，否则你会自取灭亡。你和你的身体记忆之间就断掉了，这是唯一取胜的方法，如果真如此，你并非真正的羸，你会杀死你自己。

　　有一些方法可以打断你跟你身体之间的桥梁，例如有很多哈达瑜伽的方法可以打断你跟你身体之间的桥梁，身体继续叫喊：「饿！饿！饿！」但是你不知道，因为那个桥梁已经断了，身体继续引起你的记忆，但是你却不知道，你已经对它没有感觉了！

　　绝不要练习一些使你或你的身体变得不敏感的东西。静心是一种完全的敏感，当你进入静心状态，你身体的敏感度将会变得很高，现在你还无法想象它的敏感度有多高。我们从来没有很精确地听，也没有很精确地看——只是差不多差不多。你经过花园，你似乎在看，但你是视而不察。眼睛已经变得不敏感，因为你抗拒你的眼睛，身体已经变得不敏感，因为你抗拒你的身体。

　　整个人类的文化都在抗拒身体，不管东方或西方都是如此，在这个地球上所发展出来的文化，就某方面而言是病态的，它抗拒身体，但是如果你抗拒身体，那么就某方面而言，你是在和字宙作对，因为身体就是一个小型的宇宙。你跟宇宙的关系、你和宇宙间的桥梁、和你伸展到宇宙的工具，这些都要透过身体，身体是一个伟大的奥秘。

　　所以不要抗拒你的身体，永远要辨别清楚什么是你身体的记忆，什么是你头脑的记忆。饥饿是身体的记忆，但是头脑也有它本身的记忆，头脑的记忆并不是存在性的，它们没有求生存的价值，这就是头脑记忆与身体记忆的基本差别，身体记忆有求生存的价值，如果你否定它，如果你抗拒它，你就不能生存，但是心理上的记忆并没有真正求生存的价值，它们只是一种累积、一种废物，如果你累积了它，你就必须把它丢掉，你就必须将之抛弃，因为它增加你的负担，但这些头脑的记忆也是很古老，年代已久的。

　　每当你生气的时候就有两种可能性，它可能是身体的记忆，也可能是头脑的记忆，身体记忆与头脑记忆之间有特定的差别要加以区分，如果你的生气有求生存的价值！如果没有它就不能生存，那么它是一种身体的功能。但是如果你的生气没有求生存的价值，那么它就只是一种头脑的习惯，只是头脑机械式的重复！那么它就是一个头脑的记忆。你已经生气了那么多次，以致于它已经成为你身上的一种制约反应，每当有人按那个钮，你就会再度生气，你要觉知它。

　　一个从未有心理上的生气的人，一个不是习惯性生气的人，他身体的生气有它本身的美，它永远都不会丑，那只是表示那个人是活的，不是死的，你越是有习惯性的生气，你就越没有身体生气的能力，那么你的生气就会很丑，它不会对你有好处，只会扰乱你自己，同时也扰乱别人。

　　我们也可以从另外一个方向来了解它。拿性来说，性可以是身体的记忆，那么它是有求生存的价值，但是它也可以是心理上的，大脑的一个习惯，那么它就没有求生存的价值。如果性只是一种习惯，那么它就会变得很丑陋，它将既没有爱，也没有美，它也不会有任何诗意或任何较深的共鸣，性变得越头脑化，你的身体就越不能真正参与，你会想它想得更多，但是你将无法真正了解它，无法了解它最深的奥秘，头脑会继续想到性，然后身体必须跟随头脑。

　　每当身体听命于头脑的时候，就会没有生命力，换句话说，身体会变成好象只是一个死气沉沉的重量被拖着前进。所以，对于任何事情，不论是性、生气、或贪婪等等，你必须分辨，它是否有求生存的价值，如果它有求生存的价值，你就不必去抗拒它。

　　如果它只是一个心理上的习惯，那么你就要加以警觉，你头脑的记忆，你对过去行为的记忆，已经在你身上形成一种制的反应，你继续在重复过去的事情，好象机器人一样，你要去觉察它！

　　有一件事你会觉得惊讶，如果你的生气不是来自头脑，而是对整个情况一种全然的反应，是一种整个身体的反应，那么你将不会懊悔，你在那个情况里是一个整体的反应，你的反应是那个情况所需要的，那么根本就不必有懊悔，当你没有懊悔，你就没有心理上的累积，同时也不会成为一种习惯。

　　你不必累积任何事，头脑为什么要累积记忆呢？因为它本身没有自信，在一个情况里能够全然反应，所以它常常在准备、在预演。如果有如此这般的情况发生，它没有自信它将会怎么做，它要先知道在同样的情况下，以前都是怎么做的，它必须把事情分门别类，它必须准备一套计划，看看在某种特殊情况下应该怎么做，这就是为什么头脑要储存记忆，但是当它累积越多的记忆，它就越不能对一个情况有全然的反应，因而就越需要头脑的参与。

　　所以要根据整个身体来反应，不要根据头脑来反应，我这样说或许会令你觉得奇怪，似乎一个宗教人士不应该这样说，但我还是要说：根据身体来反应！那么这种反应是全然的，这种行为是整体性的。不要让头脑介入，那么你就不会有记忆，就不会有心理上的累积，不会有懊悔，行为本身就是一个结束，事情是这样，情况是这样，而你全然地反应，没有丝毫保留，那么就没有什么事可以懊悔，也没有人可以懊悔，你的行为是整体性的，通常事后的懊悔是来自你行为中保留的那一部分。

　　身体能够全然行动，但是头脑不能全然行动，头脑总是分裂的，思想总是二分性的，头脑的某一部分在生气，但是另外一部分却在懊悔，或是准备懊悔，这一点必须知道。每当你的某一部分和另外一部分在打仗的时候，你就是透过头脑在行动，而不是透过身体在行动，身体一直都是全然的，它无法以分开的部分来行动。

　　身体就好象一个水流，它无法分开，当你进入恋爱，那是你整个身体进入恋爱，你无法分辨是你的头进入恋爱或是你的手进入恋爱，整个身体都进入了，但是头脑从来没有办法对一件事很全然，它的一部分一直会批评、判断、责备、或感激，它的一部分一直会坐在外面判断或责备，所以每当你看到你头脑的一部分在反对你所做的事，你就知道你是用头脑在做。

　　开始用整个身体去做，当你在吃东西的时候就用身体去吃，身体知道很清楚什么时候该停止，但是头脑从来不知道什么时候该停止，它的一部分会继续吃，而另一部分会继续责备，它的一部分会继续说：「停!」而另一部分则会继续吃。身体是全然的，所以要问你的身体。要吃或不要吃，要停止或不要停止，不要问你的头脑，你的身体知道什么是需要的，它已经累积了世世代代的智慧，它知道何时应该停止。

　　不要问头脑，要问身体，信赖身体的智慧，身体比你更聪明，那就是为什么动物生活得比我们聪明。它们生活得比我们聪明，但是，当然，它们不会思考，一旦它们开始思考，它们也会和我们一样。他们不用思考，但是一直都聪明地活着，这是一项奇迹，动物居然活得比人类还聪明，这似乎很没有道理。

　　人类仅有的能力就是很有效地去干涉每一件事，你一直在干涉你的身体，不要干涉！让身体运作，不要阻挡它的进行，那么你就能够清楚地分辨什么是心理上的记忆，什么是身体上的记忆。

　　身体的记忆是朝向生存的一个帮助，心理记忆反而是一个阻碍，这个心理的记忆必须加以破坏。当我说要加以破坏，我的意思并不是说你从此就不要记忆任何事情，当我说要破坏记忆，我的意思是说你不应该和你的记忆认同，你不应该把你自己看成就是你的记忆，记忆不应该是一个自主的行为，它不应该具有自我延续的力量。

　　它继续延续它自己，你只是坐在那里，但是你的记忆却一直在运作，你在睡觉，但是你的记忆还在工作；你在做你的工作，但是你的记忆也不停地在工作，记忆一直继续不停地工作，它到底在干什么？

　　记忆能做什么呢？记忆只能欲求它所知道的未来，其它的事它是没办法的，它能够延续它自己，把自己投向未来，以前发生过的应该再发生，或是以前发生过的不应该再发生，记忆总是在你的周围编织一个未来的模式，而一旦你允许它为你编织一个模式，你就不自由了，你就会一直按照那个模式来操作。

　　那个模式就是包围着意识的墙。在你踏进未来一步之前，你的记忆就已经踏进很多步了，现在这个路途已经不是一个未定的路途，它已经变成一个限制，记忆总是在限制你的路，但是你为之所骗，因为你认为它在帮助你，使你能够在未来过一个比较好的生活，它并不是在帮助，它只是帮助你，使你的未来和过去一样。

　　记忆无法计划它未曾知道过的东西，它只能计划它所知道的东西，它会这样做，不要掉进这个陷阱，一刻也不要让你的头脑计划你的未来。当然，要学习除去这种死气沉沉的习惯需要一些时间，但是开始去觉知它就是静心。一旦你有觉知，完全觉知，很警觉，那么你的记忆就不会再为你编织未来。

　　记忆只有当你在梦想的时候才能为你编织未来，梦想是使你的记忆运作的基本条件，那就是为什么在睡觉时所创造出来的梦是那么真实，比事实更真实。当你坐在摇椅上，你就开始作白日梦、开始幻想，只要你稍微有睡意，你的记忆就开始运作，开始计划未来，要很警觉，要去意识它，如果能够做到这样，那么你的记忆就不会再投射到未来。

　　警觉，内在、外在都很警觉，这就是静心的第一步，这种警觉可以由很多方式产生，我知道只有告诉你要警觉并不能使你变得更警觉，你会以一种作梦的状态来听它，然后你的记忆又会再为未来计划，你会说：「是的，我以后会很警觉。」记忆会留下我所讲的话，然后再去计划它，如果你听我说要警觉，你会把它看成是一个目标，你会说：「是的，我以后会很警觉。」如果我说你必须要警觉才会有快乐，如果我说你很警觉的话，快乐一定会来临，那么你就会更加梦想，你的记忆将会把我所说的投射到未来。

　　我告诉你要警觉并无法使你变得更进入静心状态，它不会有什么作用，所以我要安排一些情况，在那些情况里，你不得不要变得很警觉！在那些情况里，你无法再梦想。

　　我要告诉你一些事。当你的周围有更多二氧化碳的时候，你就变得更会梦想，那就是为什么白天你不会象晚上那么容易作梦，因为化学成分有所改变，空气中有更多的二氧化碳，更少的氧，如果相反的情况可能的话，如果能够创造出一种情况，使得在你的周围有更多的氧和更少的二氧化碳，那么你就不会那么梦想，那就是为什么在我」动态静心」的技巧上，我坚持要用强而有力的呼吸，那只是一个化学上的设计：改变你体内的化学情况。当你体内有越多的氧气，你就越不会成为梦的牺牲品，而如果你的心境不是一种梦幻的状态，你的记忆就比较不会对未来计划。

　　早晨的时候我们觉得一切都很清新，早晨太阳升起的时候到底是怎么样呢？空气中的二氧化碳减少，氧气增加。要使你变得更警觉、更觉知，必须在你体内有同样的化学改变发生。现在我在静心营里所教的技巧」动态的静心」，就是使你在体内产生过剩的氧气最有力的方法，经过了这个技巧的前三个用力的阶段，在第四个阶段你会变成赋有强大的生命力，这个生命力会使你变得很警觉。

　　另外一种使你变得更警觉的设计是亢儿达里尼的练习，那是一种把你的性能量转变成静心和觉知的方式，但是，对于一个能够很容易而且很自然地把性能量导入静心活动的人才是最有用的。在古代的印度，当吠陀经和优婆尼沙经盛行的时代，人们比较自然而单纯，他们能够很容易把性能量转变成静心的能量，对他们而言，性并非心理上的问题，性根本不是问题，一旦性成为心理上的，它就是一个问题。

　　现今的世界是那么地性反常，而且性滥用，以致于要用亢几达里尼的能量来运作变得很困难，但是透过「动态的静心」有时候会觉得亢几达里尼（一种内在的能量）在上升。如果一个人觉得他的亢几达里尼在上升，那么我就开始利用他的亢达里尼来操作，开始给他一些运用亢达里尼的技巧，但是除非他自发性地感觉到亢达里尼，我甚至不会去提它，你可以跳过亢几达里尼，而或许在今日的世界里，你必须跳过它，只有用自然的性，用身体上的性，用那种不是头脑在运作的性，亢达里尼才能够产生作用，只有具备那种天真无邪的头脑，亢达里尼才能产生作用。

　　当你深入静心的修炼到某一个阶段，你的头脑会失去掌握，就象我说过的一样，当你深入静心的活动，你就会了解身体记忆和头脑记忆的差别。当你能够区别这两种记忆的时候，你就比较不会用心理来干优身体，而能够让身体本身自然运作，让身体按照它自己的智慧来运作，到了某一个时刻，亢达里尼就会自动活跃起来。

　　如果亢达里尼自动开始运作，那是好的，但是我不建议你直接在亢达里尼上操作，间接的话，它自动会运作，这种事已经发生过很多次了，至少有百分之三十到四十的人在练习」动态静心」时有感觉到亢达里尼。当他们有所感觉时，我是已经准备好了，那么他们就可以继续进行，用这种方法他们可以透过亢达里尼这个途径来进行。

　　但是」动态静心」这个方法只和亢达里尼有间接的连系，对我而言，以后要用直接的亢达里尼的方法是不可能的，除非整个世界都能把性看成是一种自然的现象，即使是这样，在一个人性成熟之前仍然无法使用亢达里尼的技巧，但是除非亢达里尼移动的途径在性成熟之前就形成，不然的话，即使你把性看成是自然的，而且你在性的方面也很正常，你也很可能和动物没有什么两样。

　　我要告诉你一个优婆尼沙经里面的故事。一个门徒和他的太太和孩子坐在一起，有一个人经过，那个人和他的太太坠人情网，他要求她陪他到他的住处，那个太太就跟那个人走了，那个门徒既没有批评，也没有抗议。

　　那个孩子开始生气，他告诉他父亲说：「这是一种动物的行为，动物就是这样，应该禁止这种行为，我有道德规范，不能允许这种行为，这是一种动物的行为，」

　　父亲说：「这并非象动物，反而你的盛怒、你的生气才象动物的行为，那是道德暴力的一种投射作用，它才像是动物一样。没有动物会允许这样的事发生，如果它能争斗，它就要争斗，可是没有动物会永远抓住它的占有物。」

　　这个父亲的态度的确是比较高等的，他的态度无法被了解，他说：「你的态度就好象动物一样。」动物为了要得到它们的配偶而争斗，它们有一个领土和所有权的概念，它们不允许你进入它们的领土，不管是为了性、为了食物、或是为任何事情，它们有领土的观念，如果你侵入它们的领土，它们就要战斗。

　　但是那个父亲说：「这是合乎人性的，如果有人看到你母亲，然后坠入情网，并不是谁的错，而如果你母亲本身已经准备好这么做的话，那我算什么呢？以前我也是象这样坠入情网，这和现在所发生的并没有什么不同，我以前和她坠入情网的情形也是一样，她同意和我结婚，她同意成为我的太太，但并不是同意成为我的占有物，现在别人和她坠入情网，我知道人的弱点，因为我知道我自己，我自己也和她坠入情网，整个事情的发生并没有什么错，而我不是动物，所以我不能跟他争斗，我知道那个男人就象我一样，也是一个男人，而你母亲长得很漂亮，我也曾经爱上她。」

　　这是一个非常高的道德规范，它唯有在你性成熟之前就被训练才能够发展出来，否则是没有办法的，在性成熟之后你就没有办法学习集中你的精力。要重新再把精力集中是很难的，但是如果这些途径预先就准备好，那么精力流到那些途径就好象流到性一样地自然，这个人——这个父亲，这个门徒，一定知道亢达里尼，不然他不会象这样，那是不可能的，这个门徒有发展他的亢达里尼，他的能量向上移，否则他没有办法有这样的态度，向下的能量总是朝向暴力，向上的能量总是朝向爱、了解、和慈悲。

　　所以」动态静心」这个方法是一种间接的方法，它的运作可以透过许多途径，如果你的亢达里尼可以被利用，这个方法就会利用它，它会使用亢达里尼的途径，这个方法是有弹性的，非常有弹性，如果你的亢达里尼还没有准备好，还不能被利用，如果用它有危险，那么就不要用这个方法，你可以走其它的途径、其它的道路，这个方法也可以透过其它的途径来运作。

　　其它的途径没有名称，因为以前从来没有人用过，但是其它途径是存在的，马哈维亚从来没有谈到亢达里尼，佛陀也从来没有谈到亢达里尼，耶稣也不知道它，老子也从从没有听过它，他们都是透过其它途径来进行的。

　　佛陀的方式一定不是透过亢达里尼，因为性对他来讲是极其无聊的东西，他对性一点都不感兴趣，情况一定会如此，因为他父亲安排了很多美女在他身边，每一个漂亮的女孩子都在他的宫里，最后他变得反而对性产生厌恶。

　　那是一定会发生的，每一个人都会象那样产生厌恶感，每一个在佛陀处境的人都会变得对性有厌恶感，他已经对性如此地厌恶，以致于他无法想象和性同样的能量可以被转换，他从来没有去尝试，即使有人告诉他性能量可以转变成神圣的能量，他也不会听，他已经对性知道很多，对他来讲性并没有什么神圣的成分，它只是一种肉体上的欲望，所以佛陀使用其它的途径，他根本不谈亢达里尼，他谈「能量中心」（Chakras），他在能量中心上面下功夫。

　　如果你从亢达里尼这个途径下功夫，那是一个渐进的过程，亢达里尼是连续的，它就好象温度计一样，是连续的，它就好象温度计一样地上升，它慢慢地上升，慢慢地，这个通道是一个连续的通道，佛陀从来没有用那个通道，但是他谈到能量中心，从能量中心下功夫是一种突然的跃进，你从一个中心跳到另外一个中心，中间没有连续，你只是跳过去。

　　由于这种跳跃的过程，佛陀对世界有一种新的看法，他说世界上没有一件事是连续的，只有跳跃式的。花并不是花蕾的延续，花是由花蕾经过跳跃式的转变而成的，年轻时代也不是孩提时代的延续，它是一种跃进。

　　佛学的哲学家会感到很欣慰，因为现代的科学也说每一件事都是跳跃式的，而不是连续的，我们看到连续只是因为我们没有看到中间的空隙。

　　你看到光以为它是连续的，其实它并不是连续的。电子是跳跃式的，但是因为它中间的空隙太小了，所以你的眼睛看不出来，它不是连续的，它是跳跃的，但是它的跳跃是那么地快，所以当一个带电的微粒消逝，而另一个微粒出现的时候，它中间的空隙没有被注意到，它是一个瞬间的跳跃。你在傍晚点燃一个火焰，其实那个火焰已经跳跃了无数次，本来的火焰已经没有了，消失了，然后新的火焰又产生，但它看起来是连续的。

　　赫拉克赖脱说，你绝不能踏进同一条河流两次，因为河流一直在流动，你绝不能踏进同一条河流两次。佛陀会说你无法踏进同一条河流一次，因为它一直在流动，而你一碰到河流的表面，它就消失了，在你要踏得比较深之前，它就消失了，即使只是一步，就有好多个河流消失！

　　佛陀产生这个跳跃的观念，因为他从来没有经过亢达里尼，他的移动是从一个能量中心跳到另一个能量中心，所以他谈论七个能量中心。我可以走到你家，也可以用跳的到你家，那么我只是碰到某些点，中间还是有空隙，没有连续。

　　马哈维亚从来不谈能量中心或跳跃，他谈论爆发，你是「这个」，你突然变成」那个」这之间有一个爆发。并不是有许多站可以让你跳过去，而是一个完全不同的路线，是一个爆发，你爆开来了，就是爆开来了。在某一个片刻，你是「这个」，在下一个片刻，你是「那个」，既没有连续，也没有跳跃，而是一个爆发，没有所谓的中途站让你越过去。

　　禅有两个宗派，一个宗派叫做立即派的禅，另一派叫做渐进派的禅，但即便是渐进派的禅也没有谈到亢达里尼，它使用另外一个路线，所以禅里面没有谈到亢达里尼，他们使用另外一个路线。

　　身体有很多路线，它本身就是一个很大的世界，你可以透过呼吸来修炼，透过呼吸的路线你可以跳跃。你也可以透过性，透过性的路线你也可以跳跃。

　　你也可以透过觉知——那就是直接透过你的意识，循这种途径你也可以跳跃，这种直接在意识上修炼的方式是最深的几种途径之一。

　　但即使是单一的途径也可以使用很多方法，你必须了解它的复杂性，譬如说一条路也可以有很多方式来使用它，一个人可以用汽车，另外一个人可以用手推车，或用走路的，路是一样的，但是使用的方法截然不同。走路和坐在车子里面有什么共同点吗？没有什么共同点，在车子里面你只是坐着，其它不做什么，如果有人说：「我坐着经过这条路。」他并没有说谎，但是一个只用走路，一个从来不知道怎么可能坐着经过那条路的人将会否认可以这么做，但坐在车子里面也是经过这条路的正确方法之一。

　　所以即使是单一的途径也可以有许多方法来使用它，例如「觉知」，戈齐福用它，但是他把它叫做「记住自我」，途径是一样的，但是方法不一样，都是直接用到意识，但一个是用「记住自我」，另一个是用「觉知」。

　　这两者有何不同呢？记住自我意味着当你走在街道上，要记住你的存在，当你站着的时候，要记住你的存在，或是当你向四处看的时候，也要完全记住你的存在，一刻都不要忘记你的存在。

　　我们都一直在忘记，从来没有记住。如果我看到你，我就忘记我自己而只是看你，觉知状态只有一个方向，另外一个方向不在了，戈齐福说要使你的觉知变成两个方向。比方说你在听一个演讲，听演讲者说话是第一个方向，如果你同时觉知到你自己，同时觉知到你这个听的人，那么那就是第二个方向，当你在听的时候不要忘记你自己，要记住你在听，有人正在听，要超出这两者之外而记住，把你自己变成双向的。途径是一样的，但方法是不同的。

　　但是克利虚纳姆提会说：「不要以这种方式来记住，那将会成为一种紧张的努力，只要觉知整体性即可，不要用思想来选择说你在这里，他在那里。不要选择，只要让那无所不包的觉知存在，不要集中在一个焦点，要以一种不集中于一点的觉知状态存在。」我正在说话，你坐在那里，汽车的喇叭在外面响，汽车正在经过，所有的东西都纳入你的觉知，这种觉知是没有焦点的，不要使你的觉知指向一个特定的方向，要使它没有焦点。途径是一样的，但是方法却非常不同。

　　谭崔派也使用同样的方法、同样的途径，但却以一种不同的方式，这是不可思议的，他们使用酒精饮料或麻醉剂，在使用这些东西之后还必须保持觉知，不能丧失觉知，继续使用酒精饮料或麻醉剂，但是还必须觉知自己是清醒的，不能丧失意识，有一些方法连麻醉剂都没有效果，所以甚至连毒蛇的毒也被使用。用一条蛇来咬你的舌头，如果蛇咬了你的舌头，而你还能保持清醒，那才能算是跃进了一大步，否则不算。途径是一样的，但是方法却非常不同。

　　在这种谭崔式的训练当中，如果使用了各种不同的酒精饮料或麻醉剂，你都还能继续保持清醒，在行为中也能够保持你的意识，那么这就表示你的修养已经达到了某种境界，你的存在里面有某些东西已经超越了你身体的化学作用，否则化学品应该是会影响你的，你已经超越了你的身体化学，化学作用在你身体的某部分进行，但是你可以置之度外，它没有办法影响你。

　　有很多途径，而每一个途径都可以使用许多方法，「动态静心」并不是直接关系到任何途径，它就好象是一个工具，可以在某一个途径上用飞的、用游的、或是用走的。不论你的人格需要是什么，那个需要将会改变这个方法或这个途径，所以你可以把「动态静心」看成是一种多样的方法，它是间接的，它不可能是直接的，我给你这个方法，你的身体、你的存在将会提供你一个途径。

　　透过这个方法所唤醒的能量可以使用任何途径：谭崔的、佛教的、耆那教的、苏菲的、或是弋齐福的途径，当我这么说的时候，这不只是一种假设，当我这么说的时候是因为我发现它可以有效地这么进行。人们来到我这里，他们已经在别的途径上有所修炼，但当他们使用这个方法的时候，它也可以对他们已经使用的特殊途径有所帮助。

　　如果某人在亢达里尼上修炼，而他来到我这里开始使用「动态静心」这种方法，那么这种方法也可以在他自己的途径上帮助他。他会说：「这种方法非常好，我以前使用的亢达里尼的方法并没有这么有效。」而这根本不是亢达里尼的方法，但这个方法是有弹性的，它会找到适合你的途径，你只要去做，至于其它的部分，那个方法本身就会帮你做。

　　为了将来的世界，也为了今日的世界，只有这种有弹性的方法才可以被使用，因为现代人的类型有很多种。在古代的世界，情形就不是这样，在某一个特殊的地区，就只有某一特殊类型的人存在。如果是印度教的地区，就只有印度教的人，而没有回教的人。事实上他们彼此也没有听过，他们互相都不知道彼此修炼的方法，所以他们不会被搞混，他们是一个单纯的类型。如果他们是西藏的佛教，他们就是西藏的佛教，他们从来没有听过其它的，每一个人被教出来的制约反应都一样，每一个人都在同一种环境中长大，所以只要一种有效的方法就够了。

　　现在的情形比较困难，人们的头脑很复杂，不仅有各种类型的人，而且每一个人本身就是一种多类型的人。一个人从小到大接受了很多种影响，矛盾的影响，那就是为什么所有的宗教都说：「不要学习别种宗教，不要去找其它的师父。」这不单单只是一种教条主义，它看起来好象是一个教条式的说法，但基本上它的原因只是为了要防止不必要的混乱；如果你尝试了太多的方法，你就比较不会去精通一种方法。

　　但是现在每一个人都混乱了，而这是没有办法预防的，并没有某一个类型可以加以保护，使之不混淆，所以现在我们需要一些新的方法，一些不属于任何类型，但是可以使用在每一种类型的人的方法。

　　「动态静心」这个方法是有弹性的，这种方法并不特别关系到亢达里尼，也不特别关系到任何事，但是都深深地关系到每一件事。你使用这种方法，然后在使用当中，这种方法就会找出一个你可以用的途径，我把这一部分留给这个方法本身，这个方法会去发现那个途径，而且它的发现还会比你自己去发现来得更精确。

　　这种发现的发生是无意识的，这种方法只是使你处于一种情况，就好象你在房子里，房子着火了，你就处于一种危急的情况，如果你能跑你就跑，如果你能跳你就跳，情况在那里，而那个情况会把你推向任何一个适合你的途径。

　　无意识的头脑总是选择最没有阻碍的途径，那就是数学，是头脑内在的经济效用。你不会无意识地选择一条漫长的路，你总是选择最短的，只有用有意识的头脑你才会去选择那种漫长而没有效果的路，如果选择这种路，那么在你到达之前，你就已经死了，但无意识总是选择最短的路，所以这个方法会创造出一种情况，使你的无意识选出一条潜在适合自己类型的路。

　　注解：「动态静心」，这是奥修大师所设计出来，在全世界各地的奥修静心中心所实施的一种静心技巧，这个技巧开始是十分钟的很深很快的透过鼻子的呼吸，呼吸不必有韵律，但是必须尽可能地深，尽可能地快，接下来是十分钟的发泄，自发性地表达任何由第一阶段的能量所产生出来的一切想要表达的东西，第三个十分钟是强而有力地重复苏菲徒所喊的：「护！护！护！」一个人必须先把自己弄得完全精疲力竭，才能够变得完全被动，才能够在第四个阶段静心的时候变得具有接受性。


摘自  奥修《道之门》第五章