成为门徒的神秘意义

建梅

　　奥修师父，成为心灵生活的门徒，它的意义是怎么样？成为门徒的神秘意义是什么？请你告诉我们关于你给你门徒的是那一种点化的方式？

　　人的存在就好象在睡觉，人是睡觉的，我们一般所知道的清醒其实也是一种睡觉，成为门徒意味着跟已经成道的人有亲密的连系，除非你跟已经成道的人有亲密的连系，否则不可能走出你的梦，因为你的头脑甚至会梦想你已经走出梦境，你的头脑会梦想你已经不再睡觉了，而你自己不知道你在梦想，唯有当你真正脱离梦境的时候，你才能够知道那是一个梦。

　　当梦正在发生的时候，你一定不会知道那是梦，你一定要等到梦消失或过去之后才会觉知到它的存在，没有人可以在梦正在发生的时候说：「这是梦。」

　　对梦来说，现在式是不通用的，你只能够说过去的什么或什么是一个梦。当梦正在发生的当时，梦看起来是真的，如果梦看起来不像是真的一样，那么它将会破灭，唯有当梦看起来象真的一样，它才会成立。

　　当我说人是睡觉的，这一点必须加以了解。我们一直继续在作梦，一天二十四个小时都在作梦。晚上的时候，我们对外界封闭，因此就在自己里面作梦，白天的时候，我们的感官对外在世界是开放的，但我们的梦还是在自己里面继续着。闭上你的眼睛一下子，你就会再回到梦中。在你自己里面，它是一个连续，你觉知到了外在世界，但是这个觉知却带着一个作梦的头脑，它是附加在作梦的头脑之上的。在你自己里面，梦一直都在继续着，所以即使当我们清醒的时候，我们也没有看到事实的真相，我们将我们的梦加在事实之上，我们从来没有看到真正的事实，我们总是看到我们所投射的东西。

　　如果我看着你，而在我自己里面有一个梦，那么你就会成为我的梦的投影，我会将我的梦投射在你身上，而我对你的了解就会掺杂我的梦或是我的投射。当我爱你的时候，你对我来说会显得十分不同，当我不爱你的时候，你又会变得完全不同，当我把你看成一个银幕，把我作梦的头脑投射在你身上的时候，你就不再是本来的你。

　　当我爱你的时候，那个梦是不一样的，所以你就显得不一样，当我不爱你的时候，其实你还是一样——银幕是一样的，但是那个投影已经不一样了，现在我把你当成投射我另一个梦的银幕，但梦是可以改变的：我可以再爱你，然后你对我而言又会显得不同，我们从来不去看事实，我们总是把我们的梦投射在事实上面来看它。

　　作梦的头脑在它的周围创造出一个不真实的世界，这就是所谓的「马亚」——幻象，我说「幻象」并不表示世界是不真实的，也不是说外面街上的噪音不是真的，那些都是真的，但是我们从来没有就它本然的样子来看它，除非我们内在作梦的头脑可以停止。对某个人而言，外面的噪音或许是音乐，对其他人而言，那只是一种扰乱，在某些时刻，或许你不会觉察到噪音的存在，但是下一个片刻，或许你就觉察到了；在某些时刻，你可以忍受它，在另外某些时刻，或许你会变得不能忍受，但其实噪音是一样的，街上的交通也是一样的，只是你作梦的头脑在改变。

　　当你的头脑改变，在你周围的每一件事都会披上新的色彩，因此，当我们说世界是一个幻象或「马亚」，那并不意味着世界是不真实的，世界是真实的，但是你看它的方式却是一个幻象，我们所看到的是找不到的，因为我们所看到的不是事实。

　　当某人成道的时候，真实的世界并没有消失，只是他成道以前所知道的世界完全消失了，一个完全新的世界、一个客观的世界取代了原来所认知的世界，原来你按照作梦的头脑所给予的色彩、形状、意义以及解释，现在都不复存在了。

　　就这个「马亚」、幻象、或投影的世界来说，我们从来没有生活在同一个世界里，每一个人都生活在他自己的世界里，所以作梦的人有多少就有多少个世界，我对你们每一个人来说并非都是一样的，每一个人对我都投射了一些他们自己的东西，对我来说，我就是这么样的一个人，而如果我自己也在作梦，那么甚至对我来说，我每一个片刻也都是不一样的，因为每一个片刻，我的解释都会不同。

　　但是如果我已经成道了，那么我就一直都是一样的。

　　佛陀说过要看一个人是否成道就要看他是否一直都是一样，就象海水一直不变，任何地方，每一个地方，它都是咸的，所以如果我已经成道了，那么对我来说，我都是一样的。

　　不仅是在这一生，我在我所有过去的世代里都是一样的，我永远都是一样的，真正的我一直都是一样的，那是不能改变的，只有投影会改变，但是我们从来没有看到银幕，我们只看到投射在上面的影像，唯有当没有影像的时候，你才会看到银幕，否则你从来不会看到银幕，银幕维持不变，但是当影像改变，你就把它看成是我的改变。

　　如果我已经成道了，那么对我来说，我会维持不变，但是你们还是会以很多不同的方式来看我，因为当你们看我的时候，你们还是会把你们作梦的头脑投射到我身上。对某一个人来说，我可能看起来象朋友，但是对另外一个人来说，我可能看起来象敌人，每一个人都在投射他自己的想法。

　　我们在我们的周遭创造出一个世界，每一个人都生活在他自己的世界里，那就是为什么老是有冲突，你的世界和我的世界不同，所以会有冲突发生，当两个人生活在一个屋子里，就表示有两个世界生活在一起，冲突是不可避免的，不仅是两个人生活在一个屋子里，而是有两个不同的世界，房子有足够的空间可以容纳两个人，但是没有足够的空间可以容纳两个世界。

　　整个人类社会和人际间关系的冲突在于他们的世界之间的冲突，而不是人与人之间的冲突。如果我是一个人，我没有用我的梦来编织成我的世界，你也是一个人，你也没有用你的梦来编织成你的世界，那么我们就可以永远没有冲突地生活在一个屋子里，因为房子的大小足以容纳两个人，但是如果有两个世界，那么甚至整个地球都不够，由于每一个人都是一个世界，所以世界上存在着许许多多的世界，每个人都生活在他自己的世界里，而对自己的世界以外的东西都封闭起来。

　　这是一个睡梦，你在你的周围筑起一个由你的概念、思想、观念、和解释所形成的类似影片的围墙，你是一个投影者，你一直把你内在的东西投射到周围的银幕，其实这些东西并不存在外面，只是你内在东西的投影，所以你自己从来不知道你是活在深深的睡梦之中。

　　有一个苏菲宗派的圣人叫希吉拉，有一个天使出现在他的梦中告诉他，他必须尽量储存井里的水，因为隔天世界上所有的水都会被魔鬼下毒，每一个喝了毒水的人都会发疯。

　　那个乞丐圣人整个晚上都忙着储水，天使的话果然应验了，隔天早上每一个人都发疯了，但是没有人知道整个城市都发疯了，只有希吉拉知道事情的发生，但是没有人相信他，所以他继续喝他自己的水，单独生活。

　　但是他没有办法一直这样继续下去，整个城市都生活在一个完全不同的世界里，没有人听他的话，最后听说他们要把他抓起来送进牢里，因为他们都说他发疯了！

　　一天早上他们来抓他，要不然就是他必须被看成有病来治疗，要不然就是他必须被送进牢里，但是他不可以自由，在他们的眼光中，他是绝对的疯狂！

　　他所说的一切，别人都不了解，他说的是不同的语言。

　　乞丐圣人觉得茫然无法了解，他试图帮助他们回想他们的过去，但是他们将所有的事都忘记了，过去的任何事他们都不知道，在使他们发疯的那个早晨以前所存在的事，他们都不知道，他们无法了解乞丐所说的，乞丐所说的话对他们而言完全无法了解。

　　他们围住他的房子，抓住他，然后乞丐说：「多给我一分钟，我就会把我自己治好。」他跑到普通的并，喝了井水，然后就变好了，整个城市都很高兴乞丐变好了，现在对他们来讲乞丐已经不再是疯子了，其实他已经变疯了，但是他成为普通世界的一部分。

　　所以如果每一个人都在睡觉，你就不会觉得你也在睡觉，如果每一个人都发疯，你也发疯，你就不会觉察到。

　　成为门徒意味着你臣服于一个成道的人，你说：「我不了解，我无法了解，我是那发疯和睡觉的世界的一部分，我一直都在作梦，我的推理是假的，因为每当我有所行动，我的行动是来自我头脑的非理性部分，我总是无意识地在行动，之后我就将我的行为合理化。我和某人坠入情网，然后我就开始去合理化解释为什么我会坠入情网，理由在那里。情况的发生是这样的：我先开始喜欢什么事，然后我找出我为什么喜欢的原因，喜欢在先，然后合理化的解释跟随而来，喜欢是无理性的！」

　　这种感觉也可以来自一个生活在睡梦中的人，因为他的睡觉并非一直都是很深的，它是会摆动的，有时候会睡得很深，有时候则睡得很浅，睡梦不会永远停留在某一种程度，即使是日常的睡眠也会有深浅的变动，整个晚上睡眠并非都是一样的。

　　有时候睡眠很深，所以睡醒之后你没有办法记住任何东西。如果你睡得很深，那么隔天早上你会说：「我都没有作梦。」其实你有作梦，但是因为睡得太熟了，所以你无法记住任何事。有科学工具可以显示出你在作梦，但是你会否认它，因为你对它没有记忆，你睡得很深，离开你有意识的头脑很远，所以你的头脑无法记住梦里的任何东西。

　　在其它情况下，你的睡眠可能很浅，刚好在快要醒的边缘，那么你就可以记住你的梦，通常我们只记住起床前那一段时间的梦，因为那个时候睡眠很浅，意识与无意识头脑之间的差距很小。

　　一般的睡眠是在很多层面上变动的，有时候你徘徊在似醒未醒的当中，在这种时候，你可以听到梦以外所发生的事情，你已经睡了，但是你还可以听到一些东西：有人在谈论一些什么东西，一部分可以了解，一部分不了解，但是听得到。在另外的时间里，当你睡得很熟、很深，或许有人在讲话，你也听不到，这不是如何去解释那些话的问题，也不是那些话具有何种意义的问题，你只是听不到。

　　跟一般睡觉同样的情况也发生在我所谈论的玄学里，有时候你会在边缘的界线，离开佛陀很近，那时你可以了解佛陀所说的话语，当然你所听到的不可能完全刚好是他所说的，但是至少你有听到一些东西，至少你窥见了一些真理。所以一个活在玄学睡觉边缘的人会想要成为门徒，他可以听到一些东西，他可以了解一些东西，他看到了一些东西，每一件事都好象雾那么朦胧不清，但他还是有感觉到一些东西，在这种情况下他可以去接近一个成道的人，臣服于他。一个在睡梦中的人可以这么做，他可以臣服于别人之下，这个臣服意味着他了解一些跟他的睡觉很不同的事正在发生，在某些地方他感觉到了，他不知道那是什么，但是他感觉到了。

　　每当佛陀经过的时候，那些生活在睡梦边缘的人可以从他身上感受出一些不同的东西，他的行为和别人不同，他的说话和别人不同，他的生活和别人不同，他走路也和别人不同，好象有什么事在他身上发生了，那些生活在睡梦边缘的人可以感觉到，但是他们仍然生活在睡梦中，而这种睡梦边缘的感受并不是永久的，在任何时刻，他们都可能再回到睡梦中，或者甚至只有一句话就可以把他们拉出来。

　　在他们掉进深层的无意识之前，他们可以臣服于一个成道的人，这是从门徒这一方面来说的成为门徒的情况，他说：「我自己没有办法做什么，我是无助的，我知道如果我不在这个时候臣服，我可能会再回到深深的睡梦当中，那时候我就不可能有那种臣服的心境。「所以有些时刻应该抓住，一个丧失那些时刻的人或许几个世纪、几个世代都无法重拾那个机会，因为一个人什么时候要再回到睡梦边缘并非他本身所能主宰，它的发生有许多超出你所能控制的原因，你无法控制你的睡梦。

　　有时候佛陀或是象佛陀的人经过，你可以臣服，但是要臣服也只有当你活在睡梦边缘的时候才可能。佛陀在世的时候，有一个很有意义的故事，当他成道的时候，他连续十天都保持沉默，他不想说话，这是一个很优美的故事，诸神变得很不自在，因为如果佛陀保持沉默，那么那些生活在睡梦边缘的人将要怎么办，他没有办法对那些深睡的人做什么，即使佛陀也没有办法对他们做什么！他也没有办法对那些已经成道的人做什么，那些成道的人也不需要他的帮助，但是刚好有一些活在睡梦边缘的人，只要轻轻地推他们一下就可以唤醒他们，只要佛陀的存在可能就可以唤醒他们。

　　所以诸神来到佛陀那里，请求他讲话，佛陀对他们说：「有一些人是无法接受帮助的，他们睡得很深，所以对他们说话也是没有用的，那些能够听我的话的人都已经不生活在睡梦中了，所以不需要再跟他们说话。为什么你们要求我说话呢？那是无意义的，让我保持沉默吧！」

　　诸神说：「但是还有一种人：那些不深睡的，但同时也没有那么清醒的人，他们可以了解，他们刚好在边界地带，他们或许无法听到全部你所说的，但是只要一句话或许就可以把他们从睡梦中拉出来，你必须说话，只有在几千几万年之后才有一个人成佛，他必须说话，他不该保持沉默，机会不能丧失。」

　　佛陀被说服了，是的，是有第三类的人，那第三类就是那些要成为门徒的人。

　　对于那些已经成为门徒的人，唯有完全臣服对他们才有帮助，成为门徒意味着完全臣服。佛学里面称那些成为门徒的人为斯罗塔潘，它的意思就是说一个进入河流的人。佛陀就好象河流在流，一个完全臣服的人，一个进入河流开始流动的人叫做斯罗塔潘。河流没有办法来到你这里，但是它就在你房子的旁边流动，你可以跳进去。

　　但是如果你跳进河里想要游泳，你就开始抗拒，开始和河流搏斗，你会有你自己的目标----想要达到某种成就的目标。有些人，他们来到成道的人面前就开始争论，他们要求原因，请求证明，他们希望被说服，那是一种奋斗，他们与师父在争斗，这对师父是无伤的，但是对那个奋斗的人有害，因为那本来或许可以有很好的交流的片刻就丧失了，他活在睡梦边缘，因此他来到这里，但是，一争论他就丧失了那个时机，这一丧失可能再度使他进入睡梦之中。

　　臣服意味着一个人开始随着河流流动，他放弃自我而听命于河流，河流怎么流，他就随着它流动，他只是放开来，完全放开来。在门徒这一方面，成为门徒是一种完全放开、完全信任、完全臣服。

　　只有部分开放、部分信任、部分臣服，那是一定不可以的，如果你只有部分臣服，那么你并非真正的臣服，你只是在欺骗你自己。没有所谓部分的臣服，因为当你只是部分臣服，你还保留了一些东西，而那个保留或许就会把你推回到深深的睡梦之中，那没有臣服的部分将会是致命的，任何时候你都有可能再回到深深的睡梦之中。

　　臣服永远都必须是全然的，这就是为什么需要信任。要成为门徒，信任是一定要的，信任必须十足，当你的臣服很全然的时候，事情就会开始改变，你就不会再回到你睡梦的生活。这个臣服粉碎了整个心理的投射，这个臣服粉碎了整个产生投射作用的头脑，因为投射的头脑和自我连在一起，没有自我它是不能存在的，自我就是它的中心、它的基础。

　　我称某人为我的朋友，为什么呢？我称某人为我的敌人，为什么呢？敌人就是伤害我的自我的人，朋友就是捧我的自我的人。那就是为什么我们说，在我们需要的时候才知道谁是真正的朋友，有需要时会互相帮助的朋友才是真正的朋友，这个需要是什么？这个需要来自于当你的自我得不到满足时，那个时候你就知道谁是你的朋友。

　　我们整个作梦的世界、作梦的头脑都以自我为基础，如果你臣服了，你就是放弃了这个基础，你完全放弃了它，那么你就不会再摇摆不定了，因为你的梦本身已经被放弃了。

　　所以从门徒这一边来说，成为门徒是一种完全的臣服，但是就师父这一方面来说又是怎么样呢？对门徒来说，成为门徒并不很难了解，只是一个人生活在睡梦当中，要求帮助要变清醒。他臣服于一个已经清醒的人，那是很单纯的，但是对于收你为徒的人来说，事情是很复杂、很困难的。

　　平常我们认为把自己臣服于别人是很困难的，但你是无助的，到头来你也没有什么其它办法，你或许不能马上臣服，但是当你知道得更多，你就会想要臣服，这一天一定会来到，因为你别无他法，你不能继续保持你不臣服的态度，因为这样会产生苦难、痛苦，使你生活在地狱里，你没有办法继续，有一个片刻一定会来临，当你饱尝挫折，经历了恶梦般的生活，你就会臣服。

　　这并不是成为门徒的困难部分，这是很简单的事情，但是对于收你为徒的人，那是件很困难的事，它牵涉到很多事情，其中又有许多是奥秘的，不易为一般人所了解的，首先我们要去了解一般人比较容易了解的外在的事，然后再去了解内在奥秘的事。

　　第一件相对于臣服的事就是责任。活在睡梦中的人臣服了，而清醒的人就负起责任。当你来到佛陀、耶稣、或穆罕默德面前，表示你的臣服，他就负起整个责任，你所放弃的就是你的睡梦，你无法放弃更多，因为你所拥有的就只有你的睡梦，你所放弃的是你的睡梦和你整个无意义的过去。

　　经由臣服所放弃的东西永远都是属于过去的东西，而师父的责任永远都是属于未来的，你自己本身没有未来，你只有睡梦的过去。你放弃一长串的记忆，以前很多世的梦，你要放弃这些东西觉得困难，甚至连放弃这些好象尘埃的过去你都觉得很费力，然而你并没有其它的东西，你一直都生活在睡梦之中，你记忆了很多梦，好的坏的，美的丑的，但梦终究还是梦，当机会来临的时候，你就放弃那些梦，免得你再度迷失在梦中，但是，要这样做也是很困难、很艰苦的，那是一个奋斗，你会想要缩回、想要抗拒——至少某些东西必须留下来！但是你能留下什么呢？只不过是一长串的睡梦。

　　所以从门徒这一方面来说，那是对过去的放弃，但是从收你为徒的师父这一方面来说，那是一个未来的责任，他对你有责任，只有他能够负责任，你是没有办法负责任的，一个生活在睡梦中的人怎么能够负责任呢？责任永远不可能是睡梦的一部分。

　　如果你在睡梦中杀了人，如果你是一个梦游症患者，你在睡觉的时候起来走路杀了人，没有任何法院会要你负责，因为你在梦中永远无法负责任。一个处于深深的睡眠状态的人怎么能够负责任呢？你从来不会对你的梦有责任感，你在梦里可以做任何事，但是你从来不会觉得有任何责任，你甚至可以杀人，但是你会说那只是一个梦，当清醒的时候，你才有责任。

　　这是一个人生的基本定律：一个活在睡梦中的人不必对自己的行为负责任，一个成道的人却必须对别人负责任，一个成道的人觉得他对你所制造出来的一堆乱东西有责任。佛陀会觉得同情你，他对你的罪行或犯罪觉得有罪恶感，他觉得他是有牵连的，他觉得他是有责任的，他知道你自己不知道你在做什么，但是他却很清楚你在做什么。

　　例如，第三次世界大战将要发生，一个成道的人知道大战即将来临，一天天在靠近，不久就会发生。你生活在睡梦当中，但是他可不然，他有完全的意识，就象雷达那么清楚，他知道未来将会如何，他觉得有罪恶感，他觉得他必须做些什么事，那就好象当你在飞机上，飞机在天上飞，你在睡觉、在作梦，但是驾驶员是知道的，如果有任何事情即将发生，只有他有责任，其它人都没有责任，因为只有他是清醒的。

　　所以一个成佛的人会对我们所有的罪行和罪恶觉得有责任，整个耶稣基督的故事就是基于这个责任，整个基督教的教义和观念就是从这个责任感作为出发点。耶稣觉得从亚当以来到我们所有人类的罪恶他都有责任，耶稣觉得有责任，他把十字架扛在肩上，为的是要让我们所有的罪恶都可以被宽恕、被原谅。

　　耶稣是没有责任的，如果亚当做了什么事情，如果整个人类的头脑做了什么事情，他为什么要负责任呢？基督教神学家讨论这个问题有好几个世纪，他没有犯下什么罪，但是他仍然觉得有责任，因为他已经成道了，就因为他已经成道了，他就变得对那些生活在睡梦中的人所做的每一件事都有责任，他的担子在增加，他的十字架是重的，他被钉在十字架是一个象征，象征着他为我们而死，我们才能够生。

　　那就是为什么耶稣被钉在十字架上成为一个历史性的日子，他是一个对整个人类都觉得有责任的人，他为此而死为的是人类可以得到改变，但是即使他死了，我们也没有改变，他的讯息在我们梦中被我们听到，而我们以我们的方式来解释它，然后他的生活就成为我们睡梦世界的一部分，然后我们就创造出教会和教条，又分出教派，有天主教和新教，还有其它很多教，整个无意义的事情以许多新的方式在继续进行着，而世界还是和原来一样。

　　我们开始去崇拜耶稣，开始去梦想他，把他想成是神的儿子，我们并没有真正臣服于他，我们并没有因他而改变，反而，我们把他的事实改变成我们的梦，我们为他建立教会、树立偶象，我们崇拜他，但是同时继续着我们的睡梦，实际上我们是利用他作为我们的镇定剂。

　　对他的崇拜变成是星期天的例行公事，每个星期有一个小时我们去到他那里，之后，我们又继续按照我们的方式行事，他帮助我们睡得好一点，我们的良心变得比较安定，我们觉得自己是教徒，我们到教堂去祈祷、去崇拜神，然后回到家里还是和我们本来一样，但是我们会变得比较不会不安，因为那种认为人必须具有宗教意识、必须去改变的那种负担没有了，我们已经具有宗教意识，因为我们去过教会，在那边崇拜神，又祈祷，我们已经具有宗教修养！而整个事情仍然以同样的方式在继续着。

　　跟臣服相对的就是责任，责任的意思是说他应当负责，换句话说，耶稣觉得对你有责任，他觉得如果有神的话，他必须先于神对你负责，他会接受问话，然后他将必须去回答为何如此这般的事会发生在人类身上，责任的意义就是如此，这对他而言是自然发生的事情。

　　但是如果你来到他面前而臣服于他，他就变得特别对你有责任，所以克里虚那可以告诉阿采纳：「离开所有的事，来到我这里，臣服于我的脚下。」而耶稣可以说：「我就是真理，我就是门，来到我这里，经过我，在你被审判的最后一天我将会是见证者，我将替你回答。」

　　这是一种模拟的说法，每一天都是审判的日子，每一个片刻都是审判的时刻，并没有所谓最后的一天，这些只是为了便于当时那些人的了解所用的话，事实上，他是在说：「我将替你负责，当神来问的时候，我会替你回答，我会成为见证，臣服于我，我就会成为你的见证。」

　　这是一个很大的责任，没有一个活在睡梦中的人可以负起这个责任，因为在睡梦中即使只对你自己负责也是很困难的，如果你活在睡梦中，你无法对别人负责，唯有当你不再需要对自己负责任的时候，你才能对别人负责任，当你本身完全没有负担，或者说得真实一点，当你无我的时候，你才能对别人负责任。

　　「无我」可以有很多方式来声明，当耶稣说：「我是天父的儿子。」他的意思是说他不是平常人所认为的是他父亲的儿子，他不是一般所认为的是他母亲玛丽的儿子。

　　他为什么这样说呢？有时候这听起来似乎很残酷，有一天他站在群众当中，有人喊道：「你母亲玛丽来了，他在群众外面等着你。」

　　耶稣说：「我没有母亲，谁是我的母亲？谁是我的父亲？我没有父亲，也没有母亲。」这似乎很残酷，他母亲站在群众外面等着，而耶稣居然告诉她：「我没有母亲，也没有父亲。」为什么呢？

　　他只是在否定你的梦的型式：这是我的父亲，这是我的母亲、我的太太、我的兄弟。这是作梦头脑的型式-----作梦的世界，自我心理投射的世界，他只是在否认这些不真实的概念。当你否定母亲的时候，你就否定了整个世界，因为她是整个世界的开始，那是你来到这个作梦世界的根，是所有一切关系的根源，或是「山什」的根源。

　　如果你否认了你的母亲，那么你就是否认了所有的东西，这对于那些生活在深深的睡梦中的人听起来似乎很残酷，但这只是一个事实，去强调：「我是天父的儿子。」也就是等于说：「我不是一个个人，我不是玛丽的儿子的那个耶稣，我是神圣力量或宇宙力量的一部分。」

　　只有拥有这样的感觉的人，感觉自己好象是宇宙的一部分，只有这种人有资格收你为徒，否则是不可以的，平常人没有资格收你为徒，如果有人这样做的话（其实这种事常常发生，每天都在发生，那些本身生活在睡梦中的人也收其它生活在睡梦中的人为徒，结果是瞎子在引导瞎子），那么两个人都会掉进阴沟里。

　　一个生活在睡梦中的人不能收任何人为徒，但是人的自我却有收门徒的欲望，这种自我主义的态度是非常危险而且致命的。整个收门徒的概念，它的奥秘、它的美，都被那些没有资格收门徒的人弄得乌烟瘴气。只有一个无我的人，一个不生活在睡梦中的人，一个不梦想的人才能够收门徒，否则收门徒是一个很大的罪恶，因为你不仅欺骗别人，也欺骗自己。收门徒是一个很大的责任，也是一个终极的责任，收了他，你就必须对他负责，对别人负责并非儿戏，那是把一个不可能的任务交在你自己的手中，你变成对一个愚蠢荒唐的人负责任。

　　唯有当他完全臣服的时候，你才能负起这个责任，否则责任是不能负的，对于一个对自我有保留的人，我们没有办法对他负责任，因为他会继续他自己的方式，他不会听你的，他会以他自己的方式来解释你的事。

　　有一个苏菲宗派的故事。一个富翕死了，他不仅富有，而且聪明，这是很少有的，他的儿子只有十岁或十二岁，所以他立了一个遗嘱给村里的长者，他在遗嘱里面写道：「在我的财产当中，拿任何你们最喜欢的东西，然后给我的小孩。」

　　遗嘱就象日期一样地清楚，所以五个长者瓜分了富翕所有的财产，任何有一些价值的东西他们都分掉了，只剩下一点点没有用的东西，一些没人要的东西给这个小孩。

　　但是那即将过世的老翁同时给他的孩子一封信，那封信必须等到他成年之后才可以打开。当他长大之后，他打开了那封信，他父亲在上面写道：「我在遗嘱上面所写的，他们当然会以他们的方式来解释。当你长大以后，要这样解释，这才是我的解释，这才是我要说的。」然后里面写道：「拿所有你最喜欢的东西，然后所有你最喜欢的东西都给我的小孩。」

　　富翁的儿子将信提示在长者们的面前，他们从来没有想到是这种意义，所以他们已经分掉了所有的东西，现在他们必须归还所有的东西，因为信里面写得很清楚，而那个小孩已经准备好了。

　　富翁同时在他的记事簿上写道：「直到时机成熟，你可以拿这些财产之前，让那些长者以他们自己的方式来解释是好的，如果我把那些财产直接给了你，在你成年之前，那些长者会毁掉那些财产，所以让他们以为是他们自己的财产来保护它们，直到你准备好接管。」长者们果真保护了那些财产，如富翁所预料，因为他们认为那些是他们自己的财产。

　　所以当你的臣服只是部分的时候，你将会把任何给你的讯息、任何戒律、任何吩咐以最吸引你的方式来解释。你活在睡梦中，所以任何你赋与它的意义将会来自你睡梦的头脑，除非你完全臣服，否则师父无法负起责任，但是当一个人完全臣服的时候，整个责任就归师父所负，归成道的人所负，你的臣服是完全的，他的责任也是完全的。

　　在古代，要成为门徒并非易事，那是非常困难的，那时的情况就是必须很困难，一个人必须等好几年才能成为门徒，即使是等了一生，他也要等待，因为除非他已经准备好，否则他是没有办法成为门徒的。

　　这种等待的时期其实是一个考验，考验看你是否有耐心？你是否能等待？

　　唯有在等待当中，你的成熟才能显示出来，小孩子片刻都不能等待：如果他要玩具，他就是马上要，他没有办法等待，头脑越没有耐性就是越不成熟。

　　在古代的时候，要成为门徒之前，一个人必须等待很多年，这种等待是一种考验，也是一种训练，例如苏菲宗派的师父要收你为徒之前会要你等待一个特定的期间，你必须静静地等待，不问问题，直到师父说时间成熟的时候。

　　在这期间你要做很多事，例如，一个苏菲神秘家可能是一个鞋匠，如果你想要成为门徒，你就必须帮助他修鞋好几年，而甚至连修道与修鞋的关系都不能问，你不能问一直修鞋会有怎样的结果，或者修鞋如何能帮助自我成道，或者是透过修鞋你如何能变得比较神圣等等的问题，即使你只是问这些有关的问题，你也会被丢出来，因为这些问题你不应该问，决定什么才是有关的问题，这是老师的事，你怎么知道呢？你不知道神，所以你不知道修鞋跟神的关系如何，你是不知道的。

　　或许是五年，你只能等待，帮助老师修鞋，他从来不会谈论祈祷或静心，他除了修鞋以外从来不会谈论其它的事，你就是要这样等待五年，但这就是一种静心！这不是一种平常的静心------透过修鞋，你的心灵会被净化，这种简单的等待，这种不问问题的等待，这种完全对师父的信任，会准备好你要完全臣服的基础。

　　有时候从外表看起来那好象很容易，其实不然，那是很困难的，你的头脑会抗拒，你的头脑会问问题，你的头脑会提出难题，它会问：「你在做什么？你是在干正事或者只是在浪费时间？这个修鞋的人是否值得你跟他在一起？修鞋是否真的与求道有关？」

　　头脑会继续发问，你的内心会有很多想法，但是你又不能问，你必须仰赖师父，你必须等待适当的时机，但是即使你只是等上一年，你的头脑就会自动变得静止，除非你去助长它，否则它是不会继续的，除非你每天都为它心烦、为它所困扰，否则那种观念是不会继续的。当你正在等待的时候，头脑却一直在喋喋不休和发问，你一直等、一直等、一直等到最后所有的问题都变得没有意义，最后你的头脑会精疲力竭，它会失去兴趣，归于沉寂，你继续等待，等到有一天都没有问题的时候。

　　当你都没有问题的时候，师父就会开始回答，刚好就在门徒没有问题的时候，就是师父要回答的时候，因为在那个时候你才真正能够听，你的喋喋不休已经停止了，你已经沉默了，那么你就可以成为一个通道。

　　平常你一直都在助长你的头脑，你甚至没有办法等上一个小时去看看头脑是否会继续。当我们不助长它的时候，它是没有办法继续的，因为它不是一个永恒的东西，如果没有继续再补充，它就会自动消灭。

　　一位西藏的师父名叫密勒日巴，他有这样一个原则，如果你想问他问题，必须等上七天以后才能问，这就是你要问问题所付出的代价，毕竟每件事都得付出一些代价，如果你一想到就马上问，他会把你轰出去，他会说：「等七天，将问题保留着。」但是你没有办法将问题保留七天，七天太长了。

　　有时候有人来到我这里问了一个问题，如果我能够闪避问题，然后谈论一些其它的事，即使只有两分钟，他就会把问题忘记，永远不会再回到那个问题上面，他可以继续谈一个小时，但是不会再回到原来的问题上，那只是一个忽起的念头，只是一个波浪，那是没有什么意义的。

　　所以如果你能等上五年，你就不一样了，但是等待将会很困难，在古代要成为门徒必须等很久，但是等那么久之后，门徒那种完全臣服的心境就变得很容易，而师父也就可以负起全部的责任。

　　现在整个事情都不一样了，因为没有人准备要等待，现代人的头脑最严重的毛病就是太急了，时间意识是现代头脑一个新的现象，发生在头脑的基本改变就是时间意识，我们的时间意识变得那么强，以致于我们片刻都不能等待，等待是不可能的，所以整个时代都变得很孩子气，到处都没有所谓的成熟，因为成熟是等待的副产品，等待要成为可能的话必须具备无时间意识，不能有时间意识。

　　由于这个时间意识，成为门徒变得不可能，你没有办法成为门徒，你碰到佛陀，你问他：「你要收我为徒吗？」你一直在赶路，你在街上赶路的时候碰到佛陀，甚至连在问话的时候，你也是在赶路，所以成熟变得不可能。

摘自  奥修《道之门》第七章