生命不只是应该变老，它必须成长

建梅

奥修，请给我们解释一下生活的艺术。

　　人出生就要成全生命，但这一切要取决于他自己。

　　他可能错过生命，他不停地呼吸，不停地吃，一直在变老，一直在走向坟墓，但这不是生命，这是从摇篮到坟场的慢性死亡，一个七十年之久的逐渐死亡。

　　由于你周围的成千上万个人都在逐渐死亡。慢慢地死亡，所以你也模仿他们，小孩子从他周围的人学习每件事情，于是我们被死气沉沉的人所包围。

　　因此首先我们必须懂得我所谓的"生命"的意思。生命不只是应该变老，它必须成长。

　　这是两件不同的事。衰老，任何动物都会衰老，成长却是人类的特权，只有很少一部分人取得这权利，成长意味着每前进一步都更深入到生命的规则，它意味着远离死亡--不是走向死亡，你越是深入生命，你就越能领悟到你生命中的不朽-一你在不断地远离死亡。当那一刻到来时，你会看到死亡不过是换衣服，或是换间房子，或是换个形式，没有什么死了，也没有什么会死。死亡是最伟大的幻影。

　　要了解成长，只要观察一下树的成长，在树生成的同时它的根也在不断地深入，这里有个平衡性，树长得越高，它的根也将越深，你不可能发现一百五十尺高的树只有很小的根，它无法支撑一棵巨大的树；在生命中，成长意味着你内在的深入，你生命的根在那里。

　　就我而言，生命的首要原则就是静心。其它任何事都是第二位的。孩童时代是最佳的时候。当你长大了，这意味着你正越来越接近死亡，也越来越难进入静心状态。静心意味着进入你的不朽状态，进入你的永恒状态，进入你的神性状态。

　　小孩是最合格的人，因为他还没背上知识的包袱，没有宗教的负担没有教育的负担，没有各种各样垃圾的负担，他是天真的。但是，他的天真不幸地被谴责为无知。无知和天真有点类似但它们是不一样的，无知也是一种不知道的状态，正和天真一样，但却有很大的分歧，这点至今一直是被整个人类所忽视的。天真是没有知识，但也并没有对知识的欲望，它是完全的满足、充实。

　　一个很小的小孩没有野心，也没有欲望，他是如此全神贯注在某一刻上--一只飞翔的小鸟便完全地吸引了他的视线，一只蝴蝶，它的绚丽的色彩便会令他万分欣喜天空的彩虹，他无法想象还有什么比这彩虹更灿烂，更丰富，还有布满星星的夜空，星星连着星星-一天真是富有的，它是充实的，它是纯洁的。无知是贫穷的，它是一个乞丐，它想要这个。它想要那个，它想要获得知识．它想要受人尊敬，它想要获得财富，它想要获得权力。无知是在欲望的小道上行走。天真是一种没有欲望的状态。但是因为它们两者都没有知识，因此我们往往将两者的本质混为一谈，我们已经认为两者一样，这是理所当然的。

　　生活的艺术的第一步将在无知与天真之间，划出一条分界线，天真必须得到支待，必须受到保护，因为孩子拥有最伟大的宝藏，那是智者经过艰苦努力才发现的宝藏。智者们曾经说过，他们要再次成为孩子，他们要再度出生。

　　在印度，真正的婆罗门，真正的智者，将自己称为dwij第二次出生。为什么要两次出生呢？第一生发生了什么呢？第二生需要的是什么呢？在第二生中他将获得什么呢？在第二生中他将获得所有在第一生中被社会、双亲、周围的人所排挤的、所摧毁的东西。

　　每个孩子正被知识充塞着。他的单纯必须设法被改变，因为单纯在这个竞争的世界中对他毫无帮助，他的单纯被这个世界看起来好像他是一个傻瓜；他的天真将在每一个可能之处被利用；惧怕社会，由于惧怕由我们自己创造出来的世界，我们尽力使每个孩子精明、狡猾、博学多识，使他处在有权阶层，而不是处在受压迫和无权阶层。孩子一旦在这种错误方向下开始成长--那么他会继续接着这种方向成长，他的整个生命便走向那个方向。

　　无论何时当你懂得你已经错过了生命时，回归的第一个原则就是天真。扔掉你的知识，忘记你的圣经、你的宗教、你的理论、你的哲学，再度出生，变得天真--这是在你手中的、净化你头脑中一切不为你所知的，所有借来的，所有来自传统、文明的，所有其它的人，双亲，老师，大学给你的东西，将这些扔掉。再度变得单纯，再度变成一个小孩。这个奇迹通过静心便成为可能。

　　静心就是一个独特的外科手术的方法，它能摘除所有不是你的东西，拯救那只属于你的真实的存在；它能燃烧所有的东西，只剩下你赤裸裸地站着，一个人在太阳下，在风中，这就好像你是降临地球上的第一个人，你什么也不知道，你必须去发现一切，必须成为一个探索者，必须走上朝圣的旅程。

　　第二个原则就是去朝圣。

　　生命必须是一种探寻，不是一种欲望，是一种探索，不是野心勃勃地成为这个，成为那个，一个国家总统或是国家总理，而是一种探寻，去发现「我是谁？」

　　这是非常奇怪的，人们不知道他们自己是谁，却要尽力成为某个人，他们现在连他们自己是谁都不知道，他们不知道他们的存在，却已经有了要成为什么的目标。

　　成为（Becomng）什么是一种心灵的疾病。存在（BEING）就是你。发现你的存在是生命的开始，于是，每一个时刻就是一个新的发现，每一时刻都带来新的欢乐，一个新的难解之谜打开了它的门，一种崭新的爱开始在你心中滋生--一个你以前从未感到过的新的慈悲，一种对美、对善的新的敏感度。你是那样敏感，甚至连一片最小的草叶对你来说也是至关重要的，你的敏感使你对此很清楚，这一片小小的草叶就存在而言与最大的星球一样的重要，没有这片小小的草叶，那整个存在就比现在要少了，这片小小的草叶是独一无二的，它是无法替代的，它有它自身的个体性。这种敏感将为你创造新的友情，与树、与鸟、与动物、与山、与河、与海洋、与星星的友情，随着爱的增长，友情的增长。生命变得越来越丰富了。

　　在圣弗兰西斯的一生中，有一段美丽的插曲，在他快死的时候他总是骑着驴子从一个地方到另一个地方传播他的经验，他的所有的门徒都聚集在一起聆听他最后的遗言，一个人的最终遗言总是在他所有讲话中有着最重要意义，其中包含着他整个一生的经验，但是门徒们听见的是什么。他们简直不能相信-一圣弗兰西斯没有对门徒说话，他却对驴子说话，他说「兄弟，我对你深感歉疚，你驮着我从一个地方到另一个地方，从来不抱怨不发牢骚、在我离开这个世界以前，我所想的就是得到你的宽恕，我没能善待你。」

　　这些就是圣弗兰西斯的最后的遗言，极其敏感地对驴子说。「驴子兄弟」，并请求获得宽恕。当你变得越敏感，生命也就变得越弘大，它不是一个小小的池塘，而变成了海洋，它并不受你、你的妻子和你的孩子的限制，它不受一切限制，这整个存在成为你整个的家庭，除非整个存在是你的家，否则你不会知道生命是什么。因为没有人是一座孤岛，我们都是联系在一起的，我们是一整块大陆，以千百万种方式连接着，如果我们的心中没有充满对这个整体的爱，那么我们的生命将按同样的比例被削减。

　　静心将带给你敏感，一个属于这个世界的伟大的感觉、这是我们的世界--星星是我们的，在此我们不是外来者、我们本来就属于这个存在，我们是它的一部分，我们是它的心。

　　其次，静心将带给你深深的宁静，因为所有的知识垃圾已消除，思想那部分的知识也已去除---一个巨大的宁静，接着你会吃惊--这宁静是唯一的音乐。所有的音乐都是千方百计地将这宁静显示出来的一种努力。

　　古代东方的先知们都非常强调这点，即所有伟大的艺术，音乐，诗歌，舞蹈，绘画，雕塑都来自静心，他们是在用某种方法努力将未知的东西带入到已知的世界，是为了给那些没有准备去朝圣的人-一正是给这些没有准备去朝圣的人的礼物。或许是一首歌能触发去探根寻源的渴望，或许是一尊雕像。下次你进入释伽牟尼和马啥维亚（舍那教创始人筏驮原郡，尊改为马哈维亚，意为大雄一译者注）的寺庙中，就静静地坐着，注视着雕像，因为那雕像已是用了这样的方式塑成：用了很相称的方法，就是如果你注视着它，你将会感到宁静，它是一尊静心的雕像，这与释伽牟尼佛和马哈维亚无关。

　　那就是为什么所有的这些雕像着上去都很相像，马哈维亚，释伽牟尼佛，南弥那萨，阿弟那萨-一二十四尊耆那教的雕像-一在同一个寺庙中你将会发现二十四尊雕像都很相像，非常相像。

　　在我的孩提时代，我常常问我的父亲：「你能给我解释一下二十四个人怎么可能会这样相像？同样大小，同样的鼻子，同样结构的面孔，同样的身体-一」他也常常告诉我「我不知道，我自己也总是迷惑，那没有丝毫的差别，还几乎没有听人说过在这个世界上会有两个相同的人，何况是二十四个人？’

　　但当我的静心开花时，我找到了答案--这不是别人告知的，我找到了答案；这些雕像与人是毫无关系的。这些雕像与这二十四个人的内在变化有关，而其内在的变化是完全一样的。

　　我们不要被外表所干扰，我们要坚持，唯有内在应该引起重视，外表并不重要，有些人年轻，有些人年纪大，有些人是黑人，有些人是白人，有些人是男人有些人是女入，这都没有什么关系，主要是内在拥有一个宁静的海洋，在那海洋般的状态下，身体便会现出某一种姿态。

　　你曾观察过自己，但你并没有警觉到，当你愤怒的时候，你是否观察到？-一你的身体显出某种姿态，在愤怒时你无法使你的手张开，愤怒时是捏紧拳头的，在愤怒时，你不会微笑，或者你会吗？由于某种情绪，身体也不得不跟着出现某种姿态，只是小小的事情也深深地触及到我们的内在。

　　因此那些雕像用了这样的方式制作，如果你静心地坐着并注视着，然后你闭上眼睛，一个相反的影像便进入了你的身体，你开始感受到你以前从未感受到的某种东西。那些雕像和神庙不是为膜拜而建造的，而是为了体验而建造的、它们是科学试验室，它们与宗教无关。这样的一种秘密科学已经用了好几个世纪，如此下一代的人便能接触到上一代人的经验，不是通过书本，不是通过文字，但要通过某种东西通向生命的深处--通过宁静，通过静心，通过平和。

　　当你的宁静增长时，那么你的友情、你的爱也随之滋长，你的生命便成了一个实时即刻的舞蹈，一种欢乐，一种庆祝的。

　　你听见外面的鞭炮声吗？你曾经思考过为什么整个世界，在每种文化中，在每个社会中，一年中总有那么几天用来庆祝？这几天的庆祝只是一种补偿，因为这些，社会将你生命中的所有的庆祝都已经拿走了，如果再不给你生命一点补偿，那么很可能对这个文化造成危险。每一种文化都不得不给你一些补偿，以免使你完全地感觉到迷失在悲哀和忧伤中，但这些补偿是虚假的，这些外面的鞭炮和这些外面的灯光并不能使你喜悦，它们只能哄哄小孩子，对我而言，它们正是一个累赘，但是在你的内在世界里却能拥有一个连续不断的光芒、歌唱与欢乐。

　　请始终记住，社会给你的补偿，是当它感到被压抑的部分如不给予补偿的话，就可能爆炸而造成危险的情形时，社会发现了一些使你摆脱压抑的方法，但这不是真实的庆祝，它不可能是真的。

　　真实的庆祝应该来自你的生命，在你的生命中，真正的庆祝不可能按照日历，例如十一月一日就将庆祝，真奇怪！整个一年你都很悲哀。十一月一日突然你摆脱悲哀，跳起了舞。不是悲哀是假的就是十一月一日是假的。两者不可能都是真实的、一旦十一月一日过去了，你又将回到你的黑暗的洞穴里，每个人都沉浸在他的悲哀中，每个人都沉浸在他的焦虑中。

　　生命应该是一个接连不断的庆祝，全年都拥有节目的光芒，只有那时你才能成长，你才能开花结果。让一些小事变成庆祝。

　　比如，在日本他们有茶道的仪式，在每一个禅寺和每一个支付得起的家里，他们都有一个小小的庙作为饮茶用的地方，现在，茶已不是普通的、凡俗的事情，他们将它变成了一个庆典。

　　饮茶用的寺庙是用一个特定的方式做成的。在一个美丽的花园里。有美丽的池塘，天鹅在池塘里，四周开满着花……宾客来临时，他们必须将鞋脱在外面，这是个神庙，就像你进入神庙一样，你不能说话，你必须将你的思考、思想和态度与你的鞋子一起放在外面。你用静心的姿态坐下，然后主人，一位女士为你准备沏茶，她的动作如此优雅，就好像她是在舞蹈，移动着准备沏茶，在面前放好茶杯和碟子，就好像你们是神，她用非常尊敬的态度向你鞠躬，你也将用同样的尊敬来接受它。茶是用一种特制的水壶准备的，它能发出一种优美的声音，一种它自身的音乐，这是茶道仪式的一部分。即每个人首先得听茶道音乐，所以每个人静默，倾听-一鸟儿在外面的花园里鸣唱，水壶发出特殊的声音-一茶道创造着它自己的歌，宁静在四周环绕……

　　当茶准备好以后，沏到每个人的茶杯里．你不能用人们平常在其它地方那样的方法去喝，首先你得先闻一闻茶的香气，你将呷一口茶就好像它是来自另外的世界，你要花时间，不能着急，有人会开始吹起笛子或弹起锡塔琴。一件平常的事--只是饮茶--他们使它成了一个优美的宗教节日，每个人从茶道中得到滋养，感到新鲜．感到更加年轻，感到更加滋润。

　　茶道能做的事也能用其它任何的东西来做，用你的衣服，用你的食物，人们几乎是沉睡着生活。否则，每一件织物，每一块布都有它自身的美，有它自身的感觉、如果你是敏感的话，那么衣服就不再仅仅是遮盖你的身体，而是某种表达你的个体性的东西，是某种显示你的品味，你的文化，你的本性的东西。

　　你做的每件事都应是你的显现。在它上面应有你的签名，于是生命就成了一个持续的庆祝。

　　即使你病了，你躺在床上，你也会使躺在床上的那一刻变成优美与欢乐的时刻，变成放松与休息的时刻，静心的时刻，听音乐与感受诗意的时刻。没有必要为你生病感到悲伤，你应当感到高兴，每个人都在办公室，而你却像个国王一样在床上，放松一下--有人正在为你准备茶，水壶正在唱一支歌，朋友将为你而来，为你吹笛子-一这些事比任何药都更为重要。

　　当你病了。请一个医生。但是更重要的是去请那些爱你的人，因为没有一种药比爱更为重要，请那些能在你的周围制适美丽、音乐、诗歌的人来，因为没有什么东西会像庆祝的心境那样使人更快地康复。

　　药物是最差劲的治疗方法，但是看起来我们将一切都忘记了，所以我们不得不依赖药物，并且脾气暴躁，心情悲伤，就好像我们错过了在办公室的欢乐！在办公室工作是悲伤的，即使一天工作完毕下班了，你也仍然执着于悲哀，你无法放开这种心情。

　　使每件事都有创造力，把最坏的变成最好的，这就是我所谓的「艺术」。

　　如果一个人生活了一生，能使他的每一刻，每一个阶段成为美丽、爱、欢乐，那么自然的，他的死将是他整个生命过程的峰巅。

　　这最后的感觉-一他的死不是趋向丑陋而是像每天发生在每个人身上的最普通的事一样。如果死是丑陋的，那么它便意味着你的整个生命是种浪费、死应该被宁静的接纳，带着爱意进入到未知。带着快乐告别老朋友，告别这过去的世界，其中不应该有任何悲剧。

　　有一个禅师，临济（lin chi）快死了，数千名门徒聚集在一起聆师最后的布道，可临济只是躺着，快乐地，带着微笑，不说一句话、看着他快死了，却不说一句话，有一个人提醒临济，一个老朋友，一位有着他自己权利的大师-一他不是临济的门徒，那就是为什么他能对他说：「临济，是否已经忘了你必须说你最后的遗言？我总说你的记忆力不好，你快去世了，你是否忘了？

　　临济说道；「请听....」这时屋顶上两只松鼠在奔跑着，尖叫着，他说。‘多美’然后他死了。

　　就在那一刻，当他说「请听-一」那是全然的宁静。

　　每个人都以为他会说些伟大的事，但是只有两只松鼠在屋顶上打架尖叫着，奔跑着-一然后他微笑，接着便去世了-一但是他已经发出了他的最后的信息：不要将事情办成小的和大的，不重要的和重要的，每件事情都是重要的。在这一刻临济的死与屋顶上两只松鼠在奔跑同样重要，那没有区别，所有的存在都是一样的！那就是他的整个的哲学，他的一生的教诲--一没有什么东西是伟大的，也没有什么东西是渺小的，这全由你而定，是由你来界定的。

　　从静心开始，许多东西将不断地在你内心增长--宁静、安详、幸福、敏感，无论什么来自静心，尽量将它从生命中净化出来，分享它，因为与人分享一切都会加速成长。然后，当你快到达死亡那一时刻，你将会懂得并没有死亡，你会说再见，不需要任何眼泪和悲伤，或许是快乐的泪，但不是悲伤的泪。但是，你必须从天真起步。

　　所以，第一，扔掉你身上所带的全部的垃圾。每个人都带着如此多的垃圾，有人会奇怪，为什么？正是因为人们在不断地告诉你这些是伟大的思想、原则-一你对自己很不明智。要明智地对待自己。

　　生命是非常简单的，它是一个欢舞，整个世界可以充满欢乐和舞蹈。

　　但是有人严肃地沉溺于他们的既得利益中，没有人应该享受生命，没有人应该微笑，没有人应该欢笑，生命是一种原罪，它是一种惩罚、当你是处在不断地被人告知这个惩罚的气氛中，你怎样能够享受生活呢？你正在受苦，因为你做错了事。你被扔进这个监狱来受苦，那么你怎样能够享受它呢？

　　我要对你说，生命不是一个监狱，它不是一种惩罚，它是一种报酬，它只给予那些能够获得它的人，值得享受的人、现在，享受是你的权利，如果你不享受，那么这将是一种罪孽。如果你不美化它，如果你还让它和你发现它时一样的话，那么这是在与存在对抗。

　　不，不要这样，

　　让它更快乐一点，

　　更优美一点，

　　更芬芳一点。


摘自  奥修《生命、爱与欢笑》生命篇